今天的演說挺好聽的，講的主題是在鄂蘭的政治美學中，審美經驗如何轉化為政治判斷條件的問題。
鄂蘭猶太的身分覺醒，她重新研究與發現拉赫范哈根的沙龍產生了哪些政治作用。首先，人會「自省」，某個事件藉由「想像力」的自省，內化成自己能夠接受的樣貌，但是要很小心，因為經過自己解釋後，事情可能並非原本的真相，這形成了一種「自欺」。而人在這個階段往往自我揭露時採用的是一種「反諷」的手法，非常詭詐，言說者留予無限解釋的空間來達到自我的遮蔽與偽裝，他就可以不用為自己的言論負責，隨時進可攻退可守，自持在一個安全的範圍內。
其次，透過范哈根當時的沙龍，某件個人的私事透過討論就具有了公開性、公共的意義。但是這樣的公共意義也僅限於那一個圈圈團體，類似於今天的同溫層概念。
我想知道，政治美學化的目的是甚麼？是要利用藝術的共通性，來調和政治上的分歧嗎？如果是這樣，美學變成了一種政治手段，如何避面美學成為野心家的工具呢？
由此可見，政治美學的共通性是有其侷限的。
我想，比政治美學更重要的，應該是美學政治化吧。藉由藝術美學教育，提升個人品味，來影響一個人在判斷時，能夠更精準、更宏觀、更長遠。孟子說：「君子深造之以道，欲其自得之也。」政治家、教育家以美學的種子播於人心，剩下的工作讓個人去自我完成，而非想要藉由美學來達到政治的目的。至於甚麼叫做提升個人品味，具體的項目有哪些是值得思考、討論的。
我還是很質疑所謂共通性。我認為，共通性當然有必要，但也絕對有界限。老子說：「小國寡民，……民至老死不相往來。」這才是政治家沒有侵略侵占企圖的作法，給予所有殊異個體充分的尊重。
20220118
