- 不知道為什麼，但由於《詩學》的緣故，忍不住重新看了一次《巴黎聖母院》的音樂劇（上一次完整看完都是大學的時候了！）
- 古希臘人對於醜是很敏感的，一個人的美醜甚至跟道德可以有關。當然雨果不是古希臘時代的人，但如此去強調加西莫多的醜，其實是一件令人在意的事情。儘管容貌焦慮應該是一個歷史悠久的問題，但要拿來大作文章，過去與現在是不可同日而語的。當代對醜的關注更多時候停留在正義的問題上。我竟從來沒有認真去思考過加西莫多的醜陋。
- 《巴黎聖母院》寫於十九世紀中期，整個故事的背景是十五世紀。這兩個時代都是變革的時代。大航海、宗教革命、科學革命，然後工業革命、早期資本主義。
- 在雨果後不久，尼采說了上帝已死。這兩個人是同時代的人。
- 我看了也不少次，怎麼會沒有發現，比起對人類審美膚淺的控訴，怪人本身就是一個隱喻！
- 十九世紀是人類失去信仰的時代。加西莫多毋寧是褪去光鮮亮麗的宗教論述，赤裸的人的模樣。極其渴望而又得不到愛（那種宗教式的全然的犧牲奉獻的愛，也許最接近的是母親的愛。而加西莫多被生母拋棄了。他對聖母瑪莉雅有很深的依戀。）
- 當代韋勒貝克小說裡的男人有一模一樣的困境。
- 過於強調人性之美其實都是懶於動腦的託辭。因為人性不可能是美的。在美這件事情上，保持緘默就算了。但若要作為一個形容詞，用在溝通上，總是、永遠是、非常非常可疑。當然這也不代表我們要放棄談論或者抒發美。
- 可疑有可疑的美妙之處。
- 加西莫多絕對不神聖或純潔，但也不完全動物性，他介於兩者之間。更像後來尼采筆下，兩種懸崖之間的繩索，被掛在神已死與人尚未出生的中間地帶。
- 加西莫多憎恨自己的模樣也憎恨自己的出生。這真的讓人聯想到工業革命後的存在焦慮。
- 此外，加西莫多被灌輸的是宗教的語言。而他讀不懂宗教的語言，因為那與他所處的境況實在是太悖反了。他的身體變形，也讓人聯想到人性自古典理性框架溢出。一個符號的幽靈。理想美善的語言（愛、自由、真理、正義）並不為他而開，不為受到統治的人而開。但在一個統治結構中，受統治者通常寧可忘記自己的真實經驗。
- 於是加西莫多所繼承的語言不是他的歸屬，反而成為他的困境。他的醜陋恰好顯露出了宗教的華美與現實之間的真實落差。一個提前很多出現的現代性預言。
- 加西莫多不是流浪者，也不是野獸。他更像是一種「被文明遺落的內部異物」。體制的內傷。
- 家西莫多敲鐘，宗教的鐘。但對工業革命而來，鐘有另一種意義，是人的時間被規範。雨果寫的是十五世紀，其實叩問了十九世紀的惶恐。
- 純粹野獸（流浪）與極度文明（宗教），他們維持著共構又互斥的張力。禁慾是天主教的老課題。一切被禁止的最性感。
- 副主教愛上愛斯梅拉達然後陷入掙扎，本來只是這個老課題的重演。但對比於被碾壓到變形的加西莫多，主教反而多了一層解讀空間：風雲變色之時，一切跡象都顯示既有的規範早已失效，卻總有些無可救藥的人寧可怯懦活在往日時光裡。
- 為了等待一個好作品，要像蜘蛛解網一樣地進食、休息、編織，然後等到那個好作品被種種機緣巧合投擲過來，引發整個蜘蛛網的劇烈震動、變形，甚至是毀壞。
怪人！
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