是夢，是醒，沒那麽重要。
夢裏固然貪歡，醒來也未嘗不能風流。而且，是夢還是醒，真有人能認真分辨嗎？撲朔迷離的蝴蝶，到底停在莊子的眼前，還是停在我們看着莊子的目光內？若是真地在夢中，又如何能知道這是夢？沒有醒來，便沒有關於夢和醒的區別。
正如生死。
死總是想象。我們對於死亡的瞭解，永遠都止步於生的盡頭。好像我們遠眺天際，總有一部分是看不清楚，卻又朦朦朧朧。但那裏，仍不是真正的盡頭。死也是如此。我們擁有的只是想象，也是一種信仰。
信什麽，就會吃什麽；信哪裏，也就要去哪裏。
所有宗教都給了一個彼岸，但要接受這一彼岸，就要接受彼岸的陰影。正如想上天堂，便要付出去地獄的風險。每一處樂土，都有一處對應的墮落深淵。這就是一種關於信任的承諾，有求必應的反面，便是求而不得。
人到無求品自高。
總有人喜歡形容別人是「無欲無求」，我卻覺得這句話十分欠妥。有欲有求，卻有所不為，才算是無欲無求；若是求而不得，乃至困於井中，則那守在一隅之地，又算什麽無欲無求呢？反而在這種壓抑之下，有了冒出的機會，絶對要癰破疽爛，致人死地。
總要讓人去了遠方，才知道那裏是不是自己的故鄉。
也總要讓人去往彼岸，又可以回來，才能知曉那樂土真與不真。
人生有很多苦樂，無需去刻意選擇，只有認真體驗，卻又不沾染分毫，才能算是瀟灑自由。這也是為什麽，蓮花可以為喻。沒人生下來就是神仙，也沒人真有那麽多數不盡的異象。高明的人生境界，總是知時，惜時，又懂得時不我與，在人在己。
孟子離開齊國的時候，已是他最後一次嘗試實現理想的機會，人生老大，歲月漸窮，怎能不去給彼此一個最後的機會。但三天三晚，都沒有等來追返的消息。難道孟子還看不透齊王的本心嗎？這不過是一種對於自己的自信，對於世界的不捨而已。
明明這樣一條路會更好，但所有人都不喜歡。即使到了日後楚漢相爭，來追韓信這位未來統帥的，也只是一個成也敗也的蕭何而已，就連叔孫通，也在等着機會呢？
人生的慾望，正從苦中而來。無苦無樂，則一切都會化為死寂。正如一位禪僧批評死坐禪的和尚，這是將活人變為死人，而非是真正在禪中得到覺悟。安靜不是月球的塵土，而是耳邊越來越清楚的世界。無欲無求，也不是將自己變為餐風飲露的蟬，而是明了生命之中什麽最為重要。
無所求，或許便是在草原一片燃燒後，漸漸涌動的草芽。春天的草，有什麽要求呢？它並不會向太陽索取陽光，也不會向大地要求清泉，它只是一寸生，便一寸長，陽光雨水，春來秋去。它似乎貪婪，卻又本分，從不停止，也不宣告。無所求，是因為心內不會多求，一切皆足，恰恰便是春雨滋潤的氣韻。
