在《突破「無知」的壁壘》書中，宗教師們用反省的態度指出了「近代自我」；意義是生活在現代社為中，作為個人認識自我的一種基礎。自我，這樣的設定框架，在佛法裡面被視為是「無明」，因著自我錯覺的框架，執著於種種設定，是痛苦的根本來源。
書中的養老教授提出了我們所認知的「世界」，以及我們所依附存的「自我」，其實都是相當脆弱的存在。以佛法來說，一切都是因緣法的無自性；科學的話就是因果條件與自然定律。因而自我的設定和意志追求的強化，使當代人們陷入煩惱和創造巨大痛苦。
要了解這種框架性的錯覺，可以從兩個角度， "生物學”的「自我」和”社會性”的「自我」。這樣的切入點，提供了我們理解真相的管道，那就是人的「自我感」，第一會基於生物性基本需求、本能衝動，例如覓食..安全..繁衍..哺育，這些是所有生物體感覺到自己的重要存在。
第二就是社會建構的"自我"，例如台灣社會制度都是建構在"個體人權力與保障"的基礎下，以家庭為單位目標的運作去穩定秩序。所以工作、家庭的維護，就成為一個人基本生活動力的最大核心。
總結來說，在佛法的角度，這些都只是世間所框架我們身心思維網絡的自然現象。如果要破解，首先就要釐清處作為一個人，所構成的基本生存要素。其次是作為一個社會的人格主體，所扮演的互動角色。
最後我們就能夠更深遠地反省，作為一個「自我」，究竟是在哪些洋蔥包裹之下，而體驗到的如夢又幻識的真實經驗。當身心逐漸往清晰醒覺，又實際當下的角度，好好活著，那麼證悟的日子就不遠了。
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