二、示東峰居士 (陳通判次仲)
【欲學此道，當於自己脚跟下理會】。
纔涉秋毫知見、即蹉過脚跟下消息；脚跟下消息「通了」，種種知見、無非盡是脚跟下事。
故，祖師云：
「正說知見時，知見即是心；
當心即知見，知見即如今。」
若如今，【不越一念、向脚跟下、頓亡知見，便與祖師把手共行；未能如是，切忌向知見上著到】。
士大夫學道，利根者蹉過、鈍根者難入；難入、則自生退屈，蹉過、則起謗無疑。
若要著中，但將蹉過底、移在難入處，却將難入底、移在蹉過處，自然怗怗地，不作難入、蹉過之解矣。
得如此了，却好向遮裏全身放下，放下時、亦不得作放下道理。
古德所謂：「放蕩長如癡兀人，他家自有通人愛。」
又，清涼云：
「放曠任其去住，靜鑑覺其源流；⋯
語證、則不可示人，說理、則非證不了。」
而今人、纔聞恁麼說話，將為：實有恁麼事，便道：我證、我悟；將出、呈似人不得，一向、說高禪，七縱、八橫，胡說、亂道，謾神、諕鬼，將謂：祖師門下事、只如此。
殊不知：親證親悟底，唯親證親悟底人、不假言詞、自然與之默默相契矣。
相契處、亦不著作意和會，如水入水、似金博金，舉一明三、目機銖兩；到這箇田地、方可說：「離言說相、離文字相、離心緣相」，不是彊為，法如是故。
近世叢林、邪法橫生，瞎眾生眼者、不可勝數；【若不以古人公案、舉覺、提撕，便如盲人、放却手中杖子，一步也行不得】。
將古德入道因緣、各分門類，云：「這幾則、是道眼因緣，這幾則、是透聲色因緣，這幾則、是亡情因緣，⋯」，從頭、依次第，逐則、摶量卜度、下語商量。
縱有識得此病者，將謂：「佛法禪道、不在文字語言上」，即一切撥置，噇却現成粥飯了，堆堆地、坐在黑山下、鬼窟裏，喚作「默而常照」，又喚作「如大死底人」，又喚作「父母未生時事」，又喚作「空劫已前事」，又喚作「威音那畔消息」，坐來、坐去，坐得骨臀生胝、都不敢轉動，喚作「工夫相次純熟」。
却將許多閑言、長語，從頭、作道理商量、傳授一遍，謂之「宗旨」，方寸中、依舊黑漫漫地。本要除人我，人我愈高；本要滅無明，無明愈大。
殊不知：此事、唯親證親悟、始是究竟；纔有一言半句，作奇特解、玄妙解、祕密解，可傳、可授，便不是正法。
正法無傳、無授，唯我證、爾證，眼眼相對、以心傳心，令佛祖慧命、相續不斷；然後，推己之餘、為物作則。
故，達磨云：
「吾本來茲土，傳法救迷情；
一華開五葉，結果自然成」是也。
所謂：傳「法」者，乃「心法」也；「心法」無形段，所傳者、前所云：「我證、爾證」底是也。
若彼此不證、向心外取證，則有宗旨、玄妙、奇特，可傳、可授，便有我會、爾不會，生輕薄想、增長我見，如來說為：可憐愍者。
妙喜禪、無難參、易參之異，【只要參禪人、向未痾已前、坐斷生死路頭，直下、不疑佛、不疑祖、不疑生、不疑死】，難參、易參，差別在人，不干禪事。
往往聰明靈利漢、多是求速效要，口裏有可得說、面前有可得憑仗。
殊不知：此事、得者，如生師子返擲，在當人日用、二六時中，如水銀落地，大底大圓、小底小圓，不用安排、不假造作，自然活鱍鱍地、常露現前。
正當恁麼時，方始契得一宿覺所謂：「不見一法即如來，方得名為觀自在」。
苟未能如是，且暫將這作聰明、說道理底，置在一邊，【却向沒撈摸處、沒滋味處，試撈摸、咬嚼看】；撈摸來、撈摸去，咬嚼來、咬嚼去，忽然，向沒滋味處、咬著舌頭，沒撈摸處、打失鼻孔，方知趙州老人道：「未出家時、被菩提使，出家後、使得菩提。」
有時、拈一莖草、作丈六金身，有時、將丈六金身、却作一莖草用；建立亦在我、掃蕩亦在我，說道理亦在我、不說道理亦在我，「我為法王，於法自在」，說即有若干、不說即無若干。得如是自在了，何適、而不自得？
梵語「般若」，此云「智慧」。未有明般若、而有貪欲瞋恚癡者，未有明般若、而毒害眾生者；作如此等事底，與般若背馳，焉得謂之「有智慧」？
妙喜尋常、為箇中人說：「【纔覺日用應緣處、省力時，便是當人得力處；得力處、省無限力，省力處、得無限力】。」
往往、見說得多了，却似「泗州人見大聖」，殊不知：妙喜恁麼說，正是平昔行履處；恐有信不及者，不免再四、提撕、舉覺、拕泥帶水，蓋「曾為浪子偏憐客」爾。
