散步在宜蘭街頭，在冬山鄉偶遇珍珠社區稻草工藝館，此刻正是我決定找回自己生活的步調，過心底想過的日子，把前一階段該忙忙完後，開始恬淡生活。
稻草工藝館的祖父母面具
在展覽的作品裡面，我看到一個稻草人面具做得很漂亮，看起來像是老年祖父母的面孔，我覺得很像是噶瑪蘭人的文物。館裡的志工媽媽說，這是老人家做了送給孫輩的玩具，據說有這個面具陪著孫兒女，小孩子就不會害怕。怎麼這麼像美國西南部荷皮印地安人 (Hopi Indians)卡欽納（Kachina）的用途？卡欽納在荷皮印第安文化中是具有神聖意義的傳統物品，通常是用木材雕刻的娃娃形象，代表著各種不同的神靈或超自然實體，常由長輩製作了送給孩子們，孩子在卡欽那的陪伴下成長會覺得心靈踏實安全。年輕一代也會藉著觀看長輩製作和參與卡欽納的表演，學習有關部落的神話、傳說和歷史知識。
噶瑪蘭人也是這麼想的嗎？我不知道。珍珠社區古稱「珍珠里簡」，是早年平埔族噶瑪蘭36社之ㄧ，1810年清朝將噶瑪蘭收入版圖，他們統計出來全台噶瑪蘭總人口約5500多人。朝廷將此地稱為「珍珠里簡庄」，當時地方人口約250人。後來漢人漸漸移入此地屯墾，日據時代這裏改屬羅東街，光復後改為珍珠村。2023年台灣內政部統計目前全台的噶瑪蘭人口為1500人，這300年來，他們在哪裡？又是如何生活呢？有些人曾經遷徙至花蓮和台東，但我猜想珍珠里簡的噶瑪蘭人，有些可能就留下來跟漢人融合共生，把此地發展成為一個稻米之鄉。
如今的珍珠社區稻草手工藝頗有名氣，可是這項傳統藝術是平埔族的傳統，還是漢人的創意？在這個地方，族群已經融合的嚴絲合縫，很難分出彼此。但是，用稻草編織的面具，倒是透露出一點平埔族的消息，因為這樣的臉譜，不是漢族傳統的模樣，比較像是噶瑪蘭人對祖先的記憶。
在農村，收成過後稻草就沒了用處，把它轉化為藝術品，既是農人們對自己辛苦勞動的珍惜尊重，也利用它隨手可得的特性，把自己對傳統的懷想，特別像對祖父母的臉龐這樣親切刻骨的記憶，編織進這無聲的材質中。稻草短暫易腐的特性，凸顯出藝術品並非靜止不動的永恆存在，而是隨著時間推移，自然腐化，回歸大地。就像四季的往復，倒映出生活的無常，由此體悟到族群興衰，人生苦短。而將稻草演繹成一個美麗的織品，述說的是把生活過成藝術，先人常在心中的故事。
稻草娃娃
