當時我五歲多。
某天如廁時，坐在馬桶上，一片靜默中，心裡突然升起一個清晰卻難以言喻的念頭：
「這世界上沒有我。」
像是有個開關被打開了，這句話在腦海中來回盤旋～
「這世界上沒有我⋯這世界上沒有我⋯」
我的眼神停在某個點上，腦中浮現出從空中俯瞰整座城市的畫面，遼闊、寂靜。
那個念頭持續盤旋著：「這世界上沒有我⋯這世界上沒有我這個人⋯」
「〇〇〇（我的名字），只是我現在存在這個世界上的一個名字而已。」
那個當下，一切感覺都變得輕盈、抽離。
大約持續了三十秒左右吧？
我又莫名地「回來了」。
之後這樣的經驗大約又發生過三、四次，隨著年紀漸長，就再也沒有發生過。
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直到現在，我依然記得那種空氣的凝結、眼神的停駐，以及腦中那句像從「另一個地方」飄來的話：
「這世界上沒有我。」
我不懂當時為何會出現那種虛無？
長大之後回想，那種感覺似乎有點接近印度佛教哲學的無我思想 ---「一個常住的自我或常住的靈魂其實是不存在的。」
這個「無我」的看法並不否認人類個體的存在，也不否認我們每個人都有「自我的意識」，這個想法真正否認的事物是--- 被一般人認為在人的一生中（或永無止境的輪迴中）始終持續存在，並構成一個人之所以是那個人的事物。
但是當時我才五歲，原生家庭又是非常虔誠的天主教信仰，我根本沒有接觸過佛教，更遑論知悉佛理。
究竟小時候為什麼會出現那樣的情況？ 是一種還來不及被社會框架束縛的原始感知嗎？你也有類似的經驗嗎？
