初秋的午後，台北的天氣還帶著些許溫熱，林佳慧坐在一旁，手邊是一杯熱咖啡，她的語速緩慢而穩定，像是在為某個需要細細品味的故事留足呼吸的空間。
「《我們六個》，對我來說，不只是戲劇，它是一個真實存在過的生命集合體。」她微微笑，但那笑意裡藏著重量。
這位外表柔和的編劇，在談到《我們六個》時，眼神中有種特別的光，那是一種既小心翼翼又篤定的神情，像是手捧著別人的秘密，既怕它破碎，也怕自己不小心掉落。
與她對話，很快就會發現，她的思考並不是直線型的，而是像在水面丟下一顆石子，漣漪一圈圈擴散開去，每一圈，都是對故事、對人性的再一次探問。
「我必須更謹慎，因為這些傷口不是我的，我沒有權利任意觸碰。」林佳慧說。
▎用不能說的秘密打開門鎖
大愛劇場《我們六個》以秘密破題，這是六個孩子共同的秘密，相信對戲劇背後的靈魂角色「編劇」，絕對是一次更需要謹慎而尊重的創作。
為什麼原本的幸福會瞬間崩塌？是塵封的痛苦記憶被無情撕開，還是命運的玩笑再度降臨？
多年未見的父親林達生，帶著滿身滄桑與狼狽，闖入作賢安穩的日常，如同一枚釘子，瞬間戳破那層看似平靜的生活表面。
「那是我爸。」短短一句，卻像炸雷般震碎了作賢與弟弟作逸的心防，逼出他們深藏心底、不願觸碰的過去與創痛。
親情，是甩不掉的枷鎖；童年的陰影，是逃不開的幽靈。當舊日的傷口被再度撕裂，一場關於血脈與愛恨的家庭風暴，正悄然醞釀，朝著無法挽回的悲劇一步步逼近。
那些關於家庭崩裂、血緣衝突、深夜哭聲和沉默的故事。
▎全知觀眾，未知心路
改編自二十年前震撼社會的新聞案件，《我們六個》有個編劇可能最怕的先天條件: 觀眾早已知道結局。
傳統戲劇理論裡的「意料之外」在這個故事中幾乎無從著手。林佳慧的選擇是，與其吊觀眾胃口，不如讓他們理解，理解角色是如何一步步走到那個命運轉折點。
「結局大家都知道，但沒有人知道他們為什麼這樣選。」這種「知其然，探其所以然」的敘事策略，成為全劇的情感核心。
這是一種反向的敘事：已知結果，探究原因。懸念被轉化為共情，讓觀眾在熟悉的新聞背後，看見未曾理解過的心路歷程。
「我不是在賣關子，而是讓觀眾有機會走進角色的內心。」
▎三段時空：一塊塊拼回生命圖
劇中穿梭三個時期：
- 1980～1991 年，孩子們在家庭暗潮中成長；
- 2003 年，案發前夕的日常與危機；
- 2004 年，事件後的破碎與修復。
「它像是一塊塊拼圖，不只是觀眾在拼，孩子們自己也在拼。」
林佳慧回憶，在訪談過程中，她發現六個孩子的記憶彼此之間並不完全重疊，甚至有些故事，他們是在讀劇本時才第一次聽說。
「有些事他們從來沒對彼此說過，直到看劇本才知道。」
觀眾跟著角色一起「回望」，一次次對照不同時空的自己：年少的天真、青春的掙扎、成年後的覺悟與無奈。
於是，《我們六個》在拍攝現場，不只是觀眾在理解角色，連當事人自己也在重新認識彼此，這種雙重的「發現感」，讓故事有了另一層意義。
▎編劇的哲學 : 留白，是一種尊重
在劇本裡，只有「李月桂」用了假名。原因有二：
一是她已不在人世，無法辯解；二是避免孩子們在讀劇本時一次次直面加害者的名字。「這不只是體貼，而是減輕他們重溫痛苦的機會。」
同樣的態度，也體現在對「媽媽的死因」與「青瑩回到父親身邊的原因」的處理上。
當真相無法完全證實時，她選擇不給唯一答案 :
「如果我下定論，就變成我的觀點，而不是事實。」
「留白，讓觀眾在空白處自行思索。」留白，是一種尊重，不為戲劇效果去刻意捏造沒有依據的情節。
▎父親的愛與錯，母親的執念 ?
林佳慧筆下的父親，不是單一、不是純粹的惡人。他有溫柔：會煮飯、會做家務，會為智能障礙的孩子準備筆記本。
但也有致命的缺陷：過度的自尊心與無法控制的脾氣，在婚姻與事業崩塌時，走上了不可挽回的道路，最終將家庭推向悲劇。
母親像一座信念之塔，外界再多警告，她仍堅信「只要丈夫還愛孩子，就有回家的可能」。
這種執念不是天真，而是對完整而圓滿家庭的追求。
「我想讓觀眾看到，這個家庭的悲劇，並不是單一一個人的造成，而是多重選擇與無力感的交織。」
▎進入傷口，帶著出口
林佳慧回憶起當時訪談六個孩子的情景，每一次見面，都得事先在腦中演練問題的順序，避免任何一個詞可能重開對方的舊傷口。
「我怕問得太直接，會讓他們再經歷一次痛苦。」這些兄弟姊妹之間，其實有許多彼此不曾分享的經歷 : 不是不信任，而是不願增加對方的負擔。
她用「拼圖」來形容：
「我們訪哥哥，聽到的是一塊；訪妹妹，又是另一塊。拼在一起，才看見完整的傷痕。」
說到這裡，她的聲音變得輕柔：
「也許，透過戲劇，他們不只是回顧，而是能抽離，用旁觀者的眼光去看當年的自己，不再只是受害者。」
印象深刻的是，秋伶的談話，藏著一種持續掙脫的力量。秋伶深知「大姊」這個角色意味著責任、照顧與沉默，林佳慧在創作中也努力讓每個角色有被理解的空間，哪怕是小三李月桂，也不是單一的惡人，而是一個曾經也會嫉妒、而將自己推向絕境的人。
▎在人性與原諒之間，編劇的心疼與冷靜
談到李月桂這個角色，林佳慧沒有批判，也沒有為她辯護。
「我沒辦法替她說她想說的話。」語調平穩卻帶著邊界，「但我可以想像，她可能會吃醋，會做出無法挽回的錯誤……這不是不可能的事。」
然而，想像與原諒之間，隔著一道清楚的線。
「理解，不代表原諒。」她的眼神裡有著對人性的善解與冷靜洞察。
人們在面對錯誤時，很少會選擇承認。即便證據確鑿，嘴裡仍會冒出各種理由與藉口，因為那是活下去的方式。她輕聲補了一句：「你怎麼可能期待一個犯罪者，不替自己找藉口呢？」
但對受害者，她的立場是絕對的。
「沒有人要求他們原諒，也不可能要求。」她的聲音變得低沉，「六個孩子，因為這個女人，失去了父母、家庭，失去了太多。」
其中，最讓她心疼的，是年紀最小的妹妹品秀。
那年她才六歲，正是建立安全感的年齡，卻被迫與母親流浪街頭，在馬路邊入睡。這段經歷，使她與十六歲遭逢同樣事件的兄姊，心理反應截然不同。
「她在訪談裡話最少。」林佳慧說。觀眾曾好奇，她為什麼沒上學。事實令人鼻酸 ! 幼稚園根本沒念過，小學一年級時家裡出事，學業斷斷續續，二年級完全跟不上，只能重讀一年級。從此，品秀總覺得自己不如姊姊們優秀。
然而，這只是命運在關鍵時刻的殘酷切割。後來品秀也將兒子栽培成每個學習階段的資優生，證明她和兄姊一樣擁有學習能力，只是在最需要穩定的年歲，遭遇了最嚴重的動盪。缺乏安全感，讓她在十九歲、高職畢業後便早早步入婚姻。
同一場悲劇，因年齡、經歷、角色位置不同，而長出完全不同的生命軌跡。有人流浪過，有人留在家中，有人與母親相依，有人被迫遠離……那些微小的不同，形塑了每個人，也折射出人性裡最真實的複雜層次。
編劇最困難的部分，不是怎麼把悲劇寫得動人，而是怎麼在傷口中找到出口。
林佳慧說，戲劇不能只留下絕望，它必須有光。這分光，來自角色的韌性，也來自觀眾在戲劇中的自我投射。悲劇不是為了讓人沉溺，而是讓人找到出口。
而觀眾也許也要懂得，在共情與自我保護之間找到平衡，不能漠然，但也不要被情緒吞沒。
▎那些自然流出的金句
- 「希望你不要放棄自己，也別忘記我們還在你身邊。」
- 「我們的家，我們自己保護！」
這些對白，並非特意雕琢，有時候是演員在全情投入角色後，自然流露的話。
「當你真的相信自己是那個角色，話會自己長出來。」
▎戲劇的餘韻：真相之後的療癒
劇集播出後，林佳慧收到了來自觀眾與當事人的回饋。
有人說，看戲的過程中想起自己曾經的家庭裂痕；有人說，第一次覺得有人懂自己；還有當事人對她說：「原來別人也有跟我一樣的痛。」
「那一刻我覺得，這齣戲已經完成了它的使命。」她語氣放緩。
對她來說，《我們六個》是讓那些曾經的孤單感，被分擔一些，在觀眾心中留下共振。
「六個孩子，牽著手走進育幼院，是我最想寫的畫面。我們的人生歷程，也許也都經過一些大傷小痛，但這麼重大的傷痛，要克服，要面對，要繼續好好地活下去，六個人一起，是多麼不容易 ? 時間過了四十年……要以正面的角度，向我們敘述這段歷史，又是多麼地不容易 ? 」林佳慧說。
▎後記 : 一個關於勇氣的問題
訪談的最後，林佳慧看著我，語氣很輕，卻像是直直落在心底：
「試問，對於生命的傷痕，我們多少人有勇氣去揭露？」
傷口不會因為被看見而消失。這也許是一場關於「與內在、與外在的和解」，要問的，不只是「發生了什麼」，而是「我們能否在傷口裡找到彼此」。
「感謝他們。讓我們能寫下一個與自己、與家人、與傷痛和解的故事。希望你也能在故事裡，找到你的「和解」。那不容易，很不容易；那很漫長，非常漫長；但陽光在那裡，愛在那裡，再痛都有可能有機會可以；雨後，才能有彩虹，萬物相互效力。希望你也能走上與生命的傷痕和解的道路。」林佳慧說。
專訪到這裡，不是結束，而是把問題交回給讀者思考 :
或許我們也有一個不願觸碰的傷口，一個不敢說、不能說的秘密………
劇照來源 : 大愛劇場FB
