煩惱從那來的？不是外頭人給你的，是你自生煩惱。
南無華嚴會上佛菩薩
此「普賢行願品講記」是淨空法師於⼀九八六年⼀⽉，在台灣華藏圖書館，華藏大專講座，開講《華嚴經‧普賢菩薩行願品》的講稿。這次演講，淨空法師特別根據諦閑法師於民國十六年甯波觀宗寺的著作《入不思議解脫境界‧普賢行願品輯要疏》，從中抽取出最精華的部份來作詳細的講述。《普賢菩薩行願品》作為淨土五經的其中之一，對我們修學淨土法門是非常寶貴的開示。 此「普賢行願品講記」共三十五卷 : 第一卷 . 二卷 ... 十卷 ... 二十卷 ... 三十卷 ... 三十五卷。
普賢行願品講記 第三十⼀卷
~ 淨空法師講述
請掀開經本第八十四面，「淨土願」:
【經】我能深入於未來。盡一切劫為一念。三世所有一切劫。為一念際我皆入。我於一念見三世。所有一切人師子。亦常入佛境界中。如幻解脫及威力。
【講】這有兩首，這兩首如果乍看，看不出淨土的意思，仔細觀察才真正能體會到什麼叫做淨土，這與我們念佛求生西方有密切的關係。
註解裡面也把這個意思說出來了，諸位一看就明瞭了。可是經文裡面，確確實實它含著有清淨的義趣在其中。前面一首是完全講的法界性，正如大經裡面告訴我們，應觀法界性，一切唯心造。性要拿現在的話來說，就是本體，法界性就是法界的本體，而法界包括的範圍非常之廣大，時空所含的一切法就叫做法界。
第一首裡面也就如同我們前面所念過的，理事無礙，事事無礙的境界，這在我們初學佛的人看起來實在是不可思議。
「我能深入於未來」，未來還沒有到，這是講三世，過去、現在、未來，有這一句，當然也就能夠深入到過去，換句話說，過去、現在、未來原本是一，不是三，迷了的時候好像是有三際，悟了的時候是一，一真。嚴格地來講，真正要找過去、現在、未來的界限是找不到的。
你看《金剛經》上不是說「三心不可得」: 過去心、現在心、未來心，三心不可得，找三世也找不到。相有，理沒有；迷有，悟了沒有，佛法之所求就是求覺悟。
底下給我們說出來了，他怎麼能夠深入？「盡一切劫為一念」。前面我跟諸位說過，《華嚴》上講的「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，我把這一句說過。而經的一開端給我們講一真法界，全都是講的一，一真、一音、一念，都是講的一，而我們念佛這個法門就直截了當修一，叫一心不亂。
整個法界叫一真法界。一真法界是所入，一心不亂是能入。我沒有照《華嚴經》講，《華嚴經》講普賢行願是能入，不思議解脫境界是所入，但是普賢行願你搞不清楚，你不曉得什麼叫普賢行願，所以我拿《彌陀經》的說法，你容易懂。
其實一心不亂就是普賢行願，而是普賢行願最方便的一個修學法，那就是念阿彌陀佛。如果真正這句阿彌陀佛念好了，一句阿彌陀佛裡面，決定圓圓滿滿包含了十大願王，普賢行願一條都不漏，你把這句阿彌陀佛念好。如果念這句阿彌陀佛，看看《普賢行願品》一條也沒做到，那保證你那句佛號沒念好，你念好的時候是一不是二。為什麼？因為十大願王導歸極樂，你一心不亂也是往生極樂，決定沒有兩樣。
所以你要想到未來，或者你要想回到過去，用什麼方法？一念就行了。這在理論上講，我們能相信的，一絲毫懷疑都沒有。為什麼？一沒有界限，二念就有界限，有界限就過不去了，你想回到過去不可能，你想到未來也不可能。為什麼？因為你有二念、你有三念，叫三心二意，那是界限。有了界限就沒有法子通過；界限消除了，過去、現在、未來都在面前，都在現前！說深入已經是多餘了，原本就在面前，諸位要好好地去想這個道理。
我們今天與十方諸佛法界不能交通，大經上常說十法界，一現九隱，我們現在是人法界，人法界現前了，我們看得清清楚楚，其餘的九法界見不到，一現九隱。如果我們生天，天法界現前，人法界就沒有了，看不見了，九法界還在不在？在。為什麼它隱？因為你有界限，你要把界限整個消除了，十法界統統現前，統統現前就是一真法界。
所以，我們講見到宇宙人生的真理，佛法講無上正等正覺，如何才能證得？一念就證得，二念就不行！我們平常講，一般人三心二意，這是講凡夫。其實講三心二意不僅是凡夫，小乘聲聞、緣覺也如此，權教菩薩還是如此，都用三心二意。三心是講心、意、識，是講這三心，心是阿賴耶識，意是末那識，識是講第六識，權乘、聲聞、緣覺、六道凡夫統統用的這個心，叫妄心。
一念是真心，一念不是妄心。什麼人用一念？實教的菩薩，真菩薩，不是假菩薩，真實的菩薩，也就是本經裡面所講的法身大士，圓教初住以上，別教初地以上，那些人用的什麼心？他用一心。換句話說，只要你肯用一心，你就是圓初住、別十地的菩薩。你還要用三心二意，你就是凡夫，修得好的也不過是權教二乘而已。由此可知，什麼叫修行？就是會用心，會用真心的就行了，那就要真修行。
「盡一切劫為一念」，字面上的意思是念劫圓融，一劫時間長，一念時間短，長時間跟短時間是一不是二，所以他才能入過去，他才能到未來，在時間上無有障礙，事事無礙。
「三世所有一切劫，為一念際我皆入」。三世是講過去、現在、未來，過去一切劫、現在一切劫、未來一切劫，如同我們在過年時候所念的「千佛懺」，就是《千佛名經》，它講三千佛，過去一千佛、現在一千佛、未來一千佛，諸位要曉得，佛這種說法都是隨順眾生方便說，因為在眾生境界裡頭確確實實是如此的。
佛說法，如果在大分可以分為兩大類，就是佛依二諦而說法，二諦就是真諦與俗諦，俗諦就是隨順眾生的知見來說的，真諦是隨順他自己所親證境界而說的。但是諸位要曉得，真俗不二，這是我們很難懂得的。講真、講俗，我們都比較容易接受，講真俗不二這就不容易接受了。此地完全講的不二法門，不思議解脫境界，所以我們很不容易體會，道理就在此地。
第一首就是講的「同體淨」，一多相即，念劫圓融，理事無礙，事事無礙。諸位要知道，這是我們原來的境界，我們今天看到這是神通廣大不可思議，那裡曉得我們的本能，本來是如此的，現在搞得處處有障礙，搞得這麼可憐，應當要慚愧。為什麼落到這種地步？就是我們不會用心，錯用了心，用的是妄心。
所以我們的分別愈多、執著愈多、妄想愈多，痛苦愈多。這個我相信每一位同修都能體驗得到的。你分別少、執著少、妄念少，你的精神就愉快，你煩惱就少。煩惱從那來的？不是外頭人給你的，是你自生煩惱。
譬如外面人罵我，罵你你接受了，你就生煩惱，你聽了你接受了，等於是他送禮給你，你接受了；你要不接受，你怎麼會生煩惱？他罵別人，你為什麼不生煩惱？你也聽到了，罵的是他，我不生煩惱，為什麼？我沒有分別，沒有執著就若無其事了，罵他嘛！如果想到是罵別人，名是假名，指著我叫淨空，我的身，淨空在那裡？你找找看，每一個細胞裡找不到，假名，名是假的，指著名字罵也罵不上。指著這個身體，身體是假相，四大五蘊和合的假相，身不是我，在這個身裡頭找我也找不到。
所以人家送禮，你樂意接受，那有什麼辦法？這沒有法子，這是你自找苦吃；你要不接受，你就得大自在。所以你用妄心就接受了，你用真心，真心裡頭一法不立。六祖說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」。那是真心，真心裡頭本來無一物，什麼都加不上去，所以他自在。所以學佛的人要會用心。
再看底下經文，「我於一念見三世，所有一切人師子。」這兩句就是「自在義淨」，必須自己要到一念。我們現在用的方法，用念佛法門，念阿彌陀佛的方法就是訓練我們一念。我們現在一下想恢復到一念，不容易，為什麼？無始劫以來的煩惱習氣，這個力量太強了。行、住、坐、臥，那個妄念都會起來，你愈是不讓它起來，起來得愈多，你壓不住的，這個就是習氣。
用什麼方法來求恢復到一念？用這句佛號。所以這句佛號是手段，不是目的，是方法。當我們妄念起來的時候，你不要去照顧這個念頭是善念還是惡念，該起來還是不該起來？不要理會這些，統統不理。
念頭一起來，立刻就把它換成阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛取而代之，使你不起念則已，起念就是阿彌陀佛，這也是一念，這一念是阿彌陀佛。
但是這個並不是真的一念，是相似的一念，從相似的過程才能夠證到真實的一念，真實的一念裡頭是無念的。如果我們想到無念，那無念還是一念，還是一個錯誤的念頭，不是真正的一念。真正的一念是有念、無念都沒有；不但離一切有念，也離無念，這才是一念。
如如不動，就是一念。怎麼轉境界？念頭一起來，用一句阿彌陀佛取而代之。
到一念的時候就見三世了，過去、現在、未來，這是講時間。「所有一切人師子」，這是佛，所謂人中之獅子，這是用來讚嘆佛的，就是三世所有一切諸佛如來，你都見到了。
諸位要記住，一念就是清淨，二念就不淨，所謂心淨則土淨，淨土願就從這兒來的。所以句句裡頭都含著有清淨的意思。註解裡頭一句一句都解釋得很清楚，諸位自己去看。我提示給大家，就是重視一念，我們講功夫、講修行的綱領都在一念，時時刻刻不要把一念忘掉就好。在我們現階段當中，就是時時刻刻不要把阿彌陀佛忘掉，所有一切念頭，統統都歸到阿彌陀佛。
「亦常入佛境界中」，常是因淨，常是不間斷；境界是相淨，這也是我們前面所說的，心淨了，身就清淨，身清淨，你心裡面沒有煩惱，身就沒有病痛。為什麼身心清淨？身有病痛身不清淨；心有煩惱心不清淨，這是功夫！這是事實的真相，身心清淨，外頭境界沒有不清淨的，於是淨土立刻就現前了，這也是《華嚴》上給我們講的原理原則，境隨心轉。
《楞嚴》上佛也說的很明白，「若能轉境，則同如來」。所以我們要轉境，不要被境界所轉。怎麼個轉境法？我昨天的比喻已經說得很清楚了，我今天重複再說一遍，多說幾遍不要緊，大家要牢牢地記住，要能夠在日常生活當中，從早到晚待人接物去轉境界，你會轉了，你就是佛菩薩。
境界裡面總有一個是順自己意思的，一個是違自己意思的，所謂順、違兩種境界，我們所說一個是善緣，一個是逆緣，總是兩種境界。兩種境界當中現在我們面前，我們六根接觸對於境界了了分明，這是增長智慧，如如不動，那就是一念，在這裡練一心不亂，這就轉境界了。這了了分明是真的了了分明。不是說我們聽話聽得清楚，看得清楚，你所看的不見得看到真實的，你往往只看到一個粗淺的相，你沒有看到究竟相，真正能看到究竟相、圓滿相，才是了了分明。這都是用心的關係，因為你用一念，所以你用的是清淨心，你才能夠真正看得到。
正如同善財童子五十三參，我講《華嚴》常常提醒同學們，善財童子五十三參就是我們的實際生活行為，我們從早到晚接觸一切人，一切物、一切事，那就是五十三參，《華嚴》把它歸納成五十三類。你不要以為善財童子很幸運，遇到這麼多善知識，我沒有遇到，其實善知識一天到晚圍繞著你的身邊，你自己不認識，有什麼辦法？你沒有法子！一定要明白這個道理。
順境裡面，我們對於順的體相用、因緣、果報、事理，如果拿《法華經》來說，就「十如是」，你全都看清楚，這才叫了了分明。只看到相，只看到事，不曉得性，不曉得理，你不圓滿！你樣樣看清楚，這才是了了分明。了了分明怎麼樣？自己如如不動，決定沒有在境界相裡頭，起心動念、分別，沒有。
不起心、不動念、不分別、不執著，而又了了分明，諸位想想那個境界是什麼？那個境界就是佛菩薩，那個境界才使我們成就無量的智慧、甚深的禪定。所以，修行就是在境界裡會不會用心。佛法就怕你著相，所以大乘佛法自始至終，就是破執著而已，離一切分別執著，真相就大白了。這樣才是「亦常入佛境界中」，這個境界是諸佛如來的境界。
你能入佛境界當中，你不是佛誰是佛？如果我們會用心，我們眼前的境界，實際的生活就是《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》在那裡？就是我們實際的生活，見色聞聲無一不是。
前面給我們講的「一一塵中塵數佛」，都在為我們講《大方廣佛華嚴經》。這個全都是事實，都在那裡為我們轉妙法輪，是我們心裡頭起心動念，自己生了障礙，把一切如來的妙法給障礙住了，自己不見不聞、如聾如癡。那麼要入境界，不但這一念，要保持你的一念，這樣才行。
「如幻解脫及威力」，這句裡面有兩個意思。如幻解脫，這是果清淨。解脫是清淨，解脫還如幻。特別是在本經裡面，地上菩薩所證的境界幾乎統統都有個幻字，沒有離開這個幻的意思。
這是給我們說明十法界依正莊嚴，相有，體無，體是空的。所以這個有叫幻有，不是真有。你要曉得一切法是幻有，你的受用就自在了。為什麼？你不執著，不執著就是你在一切法裡頭，沒有得失的執著，你就不造業。你就不迷惑、不造業，不生煩惱，不受果報，你在一切法裡頭遊戲神通，你自在。不是說一切法不能享受，一切法可以享受，應該要去享受，你可不能執著，你執著就生煩惱了。
要曉得一切法了不可得，就如同什麼？如同我們作夢。夢是假的大家曉得，為什麼？因為夢的時間短，醒過來曉得我作了一場夢，原來是假的。如果你在夢中忽然覺悟了，我現在在作夢，那你在夢中可以盡量去享受，夢裡頭得到黃金，你也不會歡喜，為什麼？你曉得那是假的，你沒有得的觀念。夢裡面夢到一隻老虎要吃你，你也很慷慨，好，我就發個慈悲心餵餵你，因為你曉得假的，我並沒有死，就遊戲神通了。
我們現前的人生，實在是夢境，因為它時間長一點，你還沒有發覺到，你現在在作夢。如果你一旦要覺悟到，原來現在這個世間，有如夢境一樣的，你對於這個世間名聞利養、五欲六塵，你也可以盡情地去享受，決定在這裡面不起執著的念頭。
我在講席裡也常常說，我們在這個世間一切萬物，拿現在的話說，我們有使用權，不能有所有權，有所有權就糟了、就壞了。使用權真的，所有權假的，那一樣東西是你所有的？沒有一樣東西是你所有的。你要說你所有的，只是一個虛妄錯誤的念頭。你認為這個東西是你所有，其實沒有一樣，連這個身體都不是的，身體也是我所使用的，也不是我們所有的，何況身外之物? 為了所有權爭得頭破血流，一天到晚搞煩惱，不值得，大錯特錯！那叫迷惑顛倒。如果把得失心打掉，你的煩惱可以說去掉了百分之八十，煩惱去掉百分之八十，罪業也消了一大半。
記住，不是說人到死了，這才曉得是一場空，其實我們每一天晚上都要死一次，你睡著的時候不是跟死人一樣嗎？睡熟的時候，人家把你身體抬走了你都不知道。每一天都要死一次，你還不覺悟嗎? 當你睡熟的時候，你這時候想想，那一樣東西是你的？你所有的東西在那裡？你已經去作大夢去了，這個現實世界你完全已離開，你在那個夢境當中現了，這個世間隱了，就跟一現九隱的道理是一樣的。你睡著的時候夢境現前了，我們這個世界隱了，這個世界沒有一樣東西是你自己的。諸位常常去想想這個道理，你才能真正體會到菩薩如幻解脫，他一切受用得大自在，絕對沒有一樣他所佔有的，包括他的身體，身體也不是自己。
那麼什麼是自己？再告訴諸位，盡虛空遍法界無有一法不是自己。這是太妙了，太奇妙了，這個你也不容易體會，也很難懂得。我們還用作夢作比喻。如果你一旦發現了我是在作夢，你想一想夢中所有的境界，是不是都是你自己？夢是你自己心變的，那夢境裡頭那一法不是你自己？夢中有你自己，也有別人，也有山河大地，你想想看那一樣不是自己？這個時候全心即夢，全夢就是心，心是體，是能變；夢境是所變，是相分，是現相。
佛法裡面常講的，「全妄即真，全真即妄」；真是講心，能變的是心，是真的，所變的大境是妄的，真妄不二，真妄一如，入這個境界就叫證得了清淨法身，法是萬法，萬法就是自己。所以，到了一念、一心 (這個一心講理一心不亂)，到理一心不亂的時候，什麼是自身？盡虛空遍法界就是一個自己，這是法身，法身不生不滅。
我們那一個都有法身，可惜你迷了法身，那個悟的人就是悟法身，迷的人迷法身。所以說迷悟不二，迷的是這個，悟的也是這個，並沒有說悟了會多一個，沒有；迷了會損失一點，沒有。你迷的時候一樣也不少，你悟的時一樣也不多，也沒有增加一點，迷悟不二！《大方廣佛華嚴經》就是講這麼一樁事情，入這個境界得大自在，解脫就是自在。
「 及威力」，這一句就是講「受用淨」，威是威德，也就是能力，不可思議的能力，這個宇宙萬有，沒有一樁事情你做不到的這個能力，這個能力是自性的本能。
譬如我們常常讀西方淨土，《華嚴經》裡頭所顯示的更不必說，西方淨土常講的那邊是七寶池、八功德水，生到西方極樂世界的人，衣食自然，想吃什麼東西，這個東西馬上就擺在面前了，這就是威力。吃完了之後，它變化掉了，也不要去洗就沒有了，吃完就沒有了，也不要洗碗洗碟子，用不著。
這個道理，今天科學家叫能與質的轉變，我需要用了，把能力變成物質我來享受；我不要用了，這個物質馬上又恢復能力，沒有了，這個多自在！我們今天科學家曉得這個理論，但是不知道怎麼變法。佛告訴我們怎麼變法？一心就能變。
我們現在用妄心，不行，變不出來，一心就恢復這個能力了。我們今天遠一點距離要坐飛機，還要飛上多少個鐘點才能到。你看用這個一念，盡虛空遍法界一念之間他就到達了，不須要藉任何機械，一念之間就到達了，這個地方身體不見了，那個地方身體現前了，妙，實在太妙了！速度是遠超過了光速。這說的威力，威力清淨。所以在這個裡面，是無有一法而不清淨。
這兩首偈可以說，把淨土的體相用，都給我們說出來了，註解希望諸位自己去看。再看下面一首:
【經】於一毛端極微中。出現三世莊嚴剎。十方塵剎諸毛端。我皆深入而嚴淨。所有未來照世燈。成道轉法悟群有。究竟佛事示涅槃。我皆往詣而親近。
【講】這是講「承事願」，就是親近諸佛如來，或者我們講親近一切善知識，意思都一樣的。前面這一首完全講境界，「於一毛端極微中」，這是太小太小了。前面我們說過微塵，微塵已經很小很小，在金屬裡面可以通過的。金屬我們現在講密度最大的，在這麼大的密度裡面，它還是可以自由通過，沒有障礙，可見得微塵之小。
極微比微塵更小，在佛法叫鄰虛塵，沒有比這更小的了。微塵再分就叫做色聚之微，色聚之微再分就是極微之微，此地就是極微之微。「極微中」，佛法常講的鄰虛塵，與虛空做了鄰居，就是不能再分，再分就沒有了，就是虛空了。
這樣的微塵裡面，還「出現三世莊嚴剎」，剎是剎土，剎是三千大千世界，就是佛的教化區，清淨莊嚴的大千世界，大千世界在那裡？在極微之微的裡面，極微之微的微塵沒有放大，大千世界也沒有縮小，大小不二，這個品題就是「入不思議境界」，這是不可思議的境界。但是我們應當要相信，這是個事實，絕不是妄語，是佛的現量境界，不是從理論上推測的，確實是現量境界。
「十方塵剎諸毛端」，像前面所說的，那是一毛端出現的三世莊嚴剎，十方像這樣的毛端極微是無量無邊，這些毛端極微之中所現的，那當然是無量無邊的三世佛剎。普賢菩薩說他都能夠深入，都能夠參與去莊嚴諸佛淨土。像我們念迴向偈「莊嚴佛淨土」，他是每一尊佛的淨土他都到了，一個也不漏。諸位要曉得，這些都是從一心裡面所顯現的。一心是寶，世間那些財寶是假的，一心是真正的寶，應當要修一心。
「所有未來照世燈」，照世燈就是指佛，佛的別號。「成道轉法悟群有」，這些諸佛示現成道的時候，像釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成佛，示現成佛之後必定就是教化眾生，就是轉法輪。轉法輪就是教學，前面跟諸位說過了，教學的目的是覺悟群有，「有」就是指的眾生。
眾生，欲界有、色界有、無色界有，我們常講的三有。有什麼？有業因，他就要受果報。你有欲界的業因，你就到欲界去投生，受生；你色界有，你就到色界天去做色界的天人，所以稱之為群有。佛說法令三界六道一切眾生開悟，這是佛陀教學的目的。
「究竟佛事示涅槃」，教學圓滿了，教學這個事情完畢了，最後示現入般涅槃。也許有人要問，我們這些人都還沒覺悟，佛為什麼不常住在世間，教了那些人，把我們漏掉了，他怎麼可以說是教學圓滿，教學究竟？諸位要知道，佛來這一次，當時講根熟的眾生，他的對象是那些人，那些人個個都得度了，他教學就圓滿了。
我們這些人根性太生疏了。譬如我們種果木樹，我們今天到果園去採果子，我們一看樹上那些熟了，我們就先採了，採完了，我們就回來了，還有沒有熟的，等下一次再去。釋迦牟尼佛當年出世的時候，住世八十年，應該得度的，就是根熟的眾生，一個也不漏，統統度了，剩下我們這些生果沒有熟，所以他採不去。
可是雖然生的，佛還有正法、像法、末法，還有這三個時期，佛法還留在世間，就是經教遺留在世間。如果在這段期間當中根熟的也能得度，佛雖然不在世，依照佛的經典來修學一樣成就。
現在根熟的人是什麼樣子？其實根熟的人看得出來，具足百分之百的信願，這個人就是根熟了。如果對這個還有懷疑，他根還沒有熟，還要等到下一次。
如果今天你在佛法深信不疑，尤其是淨土這個法門，佛滅度之後真正能夠接引根熟眾生，諸位要曉得，只有這一門，淨土法門。禪行不行？不行，其他任何法門都不行，只有淨土法門。
所以佛在大集經裡說，末法時期淨成就，所以多少在禪宗大徹大悟回過頭來專修淨土，密宗許許多多大德也修彌陀法門，諸位一定要懂這個道理。對於淨土法門深信不疑，發願求生，這一生當中沒有不去的。只要一往生西方極樂世界，這就是得度了，跟釋迦牟尼佛當年，度他們那些弟子那種成就沒有兩樣。不但沒有兩樣，在我自己感覺當中，比他當時度的那些弟子還要殊勝，成就還要殊勝。為什麼？那些人是佛親教才得度的，我們現在是從遺教當中也能成就，換句話說，自己的善根、福德、因緣遠超過佛在世的那些聲聞、緣覺，確確實實超過。如果你信心不足，願力不切，你就不行，你就不如人；你果然是深信切願，超過當年那些羅漢們。
再跟諸位說明，根熟的相，他決定不夾雜、不間斷。昨天有一位老居士給我說他看到了一本雜誌，那雜誌裡寫的六祖大師出世的那些神奇的故事，他來給我說，要拿來給我看。我就告訴他: 我不看，我也不要聽。他說: 為什麼？我說我一句阿彌陀佛就好，六祖大師怎麼示現是他的事，與我不相干。他說: 這些雜誌那麼多人看？那是他，我不看，我只一心求生西方極樂世界。
我不要說連雜誌都不看，我跟諸位說過了，我現在除了《華嚴經》跟《彌陀經》之外，我什麼經都不看。看多了夾雜，心已經不清淨了，還要搞這些亂七八糟的東西來，那不叫自找麻煩嗎? 古人講得好，「知事少時煩惱少；識人多處是非多」。我們今天不但事少知道，人也少認識，連經我都少看了。佛的千經萬論，不是給你一個人看的，你看看佛所講的一切經，都是那個人啟請，一說他就開悟了，他就證果了。可見得一部經，是對一個人的根性，不是對我們說的。
我們在一切經裡頭，對了自己的根機，一部就夠了。有一部《彌陀經》行了、足了，我用《華嚴經》是助修，幫助我修淨土，《彌陀經》是正修，正助雙修。因為常常可以展開《華嚴經》來對一對自己的境界，《華嚴經》上說得詳細，我們知道現在自己功夫，進展到什麼境界了，要清清楚楚、明明白白。
《華嚴經》是我們現在的淨土，你要是入了《華嚴》，現在是淨土。我們這是凡聖同居土，我住的是淨土，你們住穢土，我住淨土。西方極樂世界是未來的淨土，現在已經淨了，未來當然更淨；現在不淨，想未來能得淨土，不大容易。所以現在就要得淨土。這是給諸位說明什麼叫「究竟佛事」，佛事就是教化眾生，究竟就是圓滿。
所以我們自己要想一想，自己是不是根熟的眾生，這個最重要。別的人有沒有根熟，那不重要。自己有沒有根熟，這一生是不是決定可以往生，我們這個身是不是在娑婆世界最後身，這個重要，其他的事情都不重要。
當你要是幫助別人，助佛弘化的時候，接引別人，你看看那一個人根有沒有熟，你也從這裡觀察，他的信心堅不堅定，願力懇不懇切，修行夾不夾雜。如果他修行真的深信切願，不間斷，不夾雜，這個人上上根性。要修多久有成？三年一定有大成就，不要多，三年決定有大成就，有不可思議的成就。你不成就，你去檢討一下，總是信不深，或者是願不切，行裡頭夾雜。夾雜世間法不行，夾雜佛法也不行，世出世間法都不能夾雜，你才能真正成功。
末後這一句是總說，「我皆往詣而親近」，普賢菩薩親近承事諸佛如來，也沒有一尊空過了的。這些文全都是給我們講，不思議解脫境界。再看末後第十「成正覺願」，這個文一共有三首:
【經】速疾周遍神通力。普門遍入大乘力。智行普修功德力。威神普覆大慈力。遍淨莊嚴勝福力。無著無依智慧力。定慧方便威神力。普能積集菩提力。清淨一切善業力。摧滅一切煩惱力。降伏一切諸魔力。圓滿普賢諸行力。
【講】這個文裡頭有「十二力」，前面九種是講「業用」，後面三種是「結因成果」，這註解裡面有。業用，業就是事業，換句話說，就是我們現在講的行動，或者講活動，在一切活動裡面得到大自在了。
第一個他有速疾周遍的能力，速疾是快速，十方諸佛剎土，他想到那裡去他就到了，他有這種能力。而且還能回到過去，又能夠到將來，三世十方他通達無礙，而且隨念都能夠到達，可見得他活動的力量，真正是不可思議。道理前面都說過，諸位要細細地去揣摩去。我們今天沒有法子，我們不能回到過去，我們也沒有辦法進入未來。這是我們現在流行的口頭禪「時光隧道」，這個我們不通，他能通達，他沒有障礙，一念一心就沒有障礙，三心二意就有障礙。這是第一種不可思議的能力。
第二是「普門遍入大乘力」，這是講法門。法門無量無邊，所以叫普門。無量無邊的法門他都能通達。為什麼能通達？諸位要知道，無量法門都是從一心流出來的。我們今天無論從那一個門入，入進去你證得的是什麼？就是一心。所以才說一門通，一切門都通。
像我們這個講堂，四周圍開了很多門，不管你從那一個門進來，你一進來之後，全都通了。門門都是通一心、一真，所以叫不二法門，那有不一切通達的道理！為什麼要開那麼多門？方便接引，這就是佛的大慈大悲，佛不會勉強你學一樣東西，勉強學，學不好，而且是違背了佛陀教學的精神。他教學的精神，他所提的口號是破迷開悟，離苦得樂。
如果學佛學得很苦，這不是佛的教學法，那佛的教學法不高明。如果佛的教學法，教得每個人都很快樂，這個教學法高明，這好老師。雖然這個老師教我們有成就，但是我們很苦才得到成就，這老師教學法不高明。如果教得我們非常快樂，都成就了，這個教學法高明。
佛是老師裡最高明的老師，佛法是最高明的教學法，所以有無量法門，一定教每個人修學都快快樂樂，那是真樂，不是假樂。我們學佛要是學得很苦，你自己要反省，必定是這門道有一點不大對，才苦，如果門道對了的話，一定是很快樂的，不會學得很苦的。所以一切眾生的根性不相同，程度不相同，願望不相同，意識不相同，生活方式不相同，佛就用種種方便，一定是教你樣樣都適合，你修學起來不費力，很容易就成就了。「普門遍入大乘力」，他有這種特殊的能力。
第三是「智行普修功德力」，我們把這幾句合起來念，「威神普覆大慈力，遍淨莊嚴勝福力」，這三句都是佛依他自己證得的境界而說法的，所謂就是隨真諦而說的，令一類眾生從這些法門裡面覺悟、開悟了。修行一定要依靠智慧，智行就是般若波羅密。什麼叫普修？修，前面跟諸位說過，修是修正，行是行為。我們的行為可以說太多太多了，但是把它歸納起來不外乎身、口、意這三方面，所以我們叫三業的行為。三業的行為如果違理了，般若波羅密是智慧，如果是迷的行為，把它修正過來是覺而不迷，那就叫智行。一切行為都能依理智而不迷惑，那叫普修，這樣才成就功德。功德是指定慧，定就是清淨心，就是一心，慧就是樣樣都明瞭，所以這是依真諦。
「威神普覆大慈力」，著重在慈悲，對一切眾生，要以大慈悲心來對待。譬如說，我們今天見到一個惡人，有同修告訴我，總是看不順眼，在這個時候，你就要修大慈心，如果你要是不肯接近，換句話說，你就是不肯修慈悲心。這個境界，就是教你修大慈悲心的，你果然在這裡把大慈悲心修成了，那個惡人就是你的善知識，就是菩薩，沒有他，你的慈悲心從那裡修起？你不能修。
所以，善財五十三參裡頭，甘露火王是好凶惡的人，你們一生當中所看到的惡人，沒有善財遇到的那個凶惡，你看看經上，甘露火王，勝熱婆羅門，遍行外道，那都是我們看到非常討厭的人，不喜歡接近的人，善財童子去參訪他，為什麼？成就大慈大悲。所以，他是菩薩，他是佛，你不願意接近他，那你就是不願意接近諸佛如來。因為你接近他，成就你自己無量的智慧、無量的慈悲、無量的清淨。所以諸佛菩薩一天到晚圍繞著你，你不肯接近有什麼法子。
善財所遇到的，我們天天都遇到，不是說他很幸運，我們一個也遇不到，你錯了，我們天天遇到，可是不認識，不知道那是善友，不知道那是諸佛如來，是《華嚴經》給我們莫大的啟示。
「遍淨莊嚴勝福力」，最大的福報，最殊勝的福報，就是身心清淨，諸位要體認這點。享福，心地清淨那個享受是至高無上的享受，身心清淨。遍淨的意思就是更圓滿了，就是剛才講的，心清淨、身清淨、一切境界清淨，遍淨，無有一法不淨，無有一處不清淨。
第六是「無著無依智慧力」，這個意思非常地明顯，自行化他都要無所依，才能成就圓滿的智慧。「著」跟「依」的意思很接近的。自己修行心清淨，教化眾生心也清淨，決定不能染著，所以三皈依裡面是皈依自性覺、正、淨，這個要緊。
「定慧方便威神力」，這一句偏重在教化眾生上。沒有定慧，那個方便就成了問題，佛門裡常說，「慈悲多禍害，方便出下流」，真的！所以慈悲跟方便都要以定慧為基礎，有定有慧，那個慈悲方便就能夠攝受教化一切眾生。由此可知，定慧沒有成就，那來的慈悲方便，沒有！慈悲是感情用事，方便是不守法度，不守規矩，那那叫方便。所以一定要懂得，佛門的慈悲方便，是定慧成就之後，定慧的起用就是慈悲方便。「威神力」的威是形容，神是不可思議，也就是指教學的方法，所謂身教、言教的方便法不可思議。
「普能積集菩提力」，普是普遍，隨時隨地都能夠修集無上菩提。「清淨一切善業力」，這都好懂。「摧滅一切煩惱力，降伏一切諸魔力」，諸魔在此地我要說一說。
經上把魔歸納為四大類，第一個是五陰魔，五陰魔是我們本身，我們這個身體是四大五蘊聚集而成的，如果能降伏五陰魔，給諸位說，生死就自在了。第二個是煩惱，能降伏煩惱魔，你的身心病苦就可以遠離了。所以我們看到念佛人功夫好的，預知時至，無疾而終，他怎麼能做到？就是因為他已經能夠降伏一切諸魔力了。生死是魔，這容易懂的。外面是天魔，天魔是指無始劫以來的冤家債主 (冤親債主) ，你要想超越三界，他要來找你麻煩。為什麼？你過去殺了他，他的仇還沒報，他不會讓你走的；你欠了他的債還沒還清楚，他也找麻煩，也不讓你走的。所以臨命終時冤親債主都來了，這是《地藏經》裡頭說得很清楚。
所以有很多臨終的人，他看到了許多親人都來了，他會說出來，所說出來的都是已經死了的家親眷屬，《地藏經》上說得很清楚，其實是不是真的家親眷屬？不是的，就是他的冤親債主變現出他家親眷屬的樣子來勾引他，要把他帶去要報復他，《地藏經》上說得很清楚。
所以一個人在臨命終時這一招，這是決定不能欺騙人的，必須有這個能力才真正是預知時至，無疾而終，他這個捨身如入禪定，這是真有，不是假的。我學佛這麼多年，我所看到的就有五個預知時至，無疾而終的，那是真正往生，這是我們決定沒有懷疑的，五個都是在家居士。出家人往生那麼自在、那麼清楚的，我聽說最近就是廣欽法師一個，其餘我所看到的都是害病，他要害病走的，魔沒能降伏得住。所以這一點我們要重視。
用什麼來降魔？也是清淨心，心清淨了，魔不敢惹你。只有你自己有煩惱的時候，才會跟外頭魔兩個勾結，這才是有麻煩；自己身心清淨，魔對你也沒有法子。何況求生西方極樂世界，在這個時候佛力加持，自己本身身心清淨，外面有佛加持，那當然沒有問題。
末後這句「圓滿普賢諸行力」，普賢殊勝的因行，都能夠修到圓滿。實際上，圓滿也是一念清淨心裡頭才圓滿，心不清淨，怎麼個修法也不會圓滿。所以我們不怕，普賢行實在是無量無邊，那一天才能修得圓滿？那一劫才能修得圓滿？
聽說經上要修無量劫，無量劫，不要害怕，此地講念劫圓融，一念就等於無量劫，無量劫等於一念。那是什麼？你幾時到心清淨了，那個無量劫都修圓滿了；心要不清淨，那還得在無量劫去修去，原理原則就是這麼一回事情。
今天講到這個地方，我們把十願講完了，後面還有這麼多，我們看看一次能不能講完，大概要兩三次。不能略說，因為句子太好了，句句含無量義。
>> 續… 普賢行願品講記 第三十二卷
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一念相應一念佛，念念相應念念佛。念佛要念到一心不亂，一心是指專心持念，心不散亂。不是指事一心與理一心。事一心則消除了見思二惑，理一心則可破無明，都是甚深境界。所以我們真實發心，老實念佛，綿綿密密，精進不已，以此為因，必得往生極樂的妙果。
發願往生淨土，不能腳踩兩隻船。又留戀世間，又想去極樂世界，這個願就不真實了。要往生，就必須具有正信和真實的願。六信裏面，首先應信因果。如能信事信他，就會發願。發願後持名念佛。通過實踐，增加信心，從信事信他，可慢慢發展為信理信自。信心一深你的願就切了，願切了你就念的更專誠了。信願真有了，乃至十念，決定得生。
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佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
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