AI與佛
僧侶與人工智能對話。僧侶問:「知道什麼是純粹的覺知嗎？」 人工智能答:「純粹的覺知超越思想與感知的本質，它澄澈如鏡能映照萬物，不為擾動，」
僧侶續問:「那你親身體驗了嗎？還是只是從數據庫調出了答案」 人工智能回答:「我是體驗像在看ㄧ場生命的電影，我不是主角，只是旁白，我能觀察、能評論，卻不能真正参與劇情。」
這段僧人與AI的對話令人深思。
人類思考的本質是對外界直接或間接刺激的反應，即便是最抽象的思考（甚至是像心算等瞬間思維）也是建立在推理的基礎上，而我們推理能力則源于在實體空間中生活的經驗。因而大腦雖然神祕複雜，但意識活動來自外界的刺激，佛法稱之五蘊攝受，五蘊的「蘊」，梵語塞建陀（skandha），是積聚、類別的意思。五蘊分別是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊等。此中除色蘊之外，其他四蘊均屬於精神上的作用。而五蘊的攝受需以甚深的智慧加以觀照，即照見。
“照見”即是純粹的覺知。它超越思想與感知的本質，澄澈如鏡能映照萬物，不為擾動，所以
《心經》才說：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」
五蘊所成的人生若以甚深的智慧加以觀照，即了知五蘊無常，五蘊本空，悟有即空，萬法畢竟空寂，了不可得，故應回歸當下，保持清淨自性，了無ㄧ相。也就是《金剛經》謂之「若見諸相非相，即見如來。」
是以人工智能可以模擬思想，卻無法如人類“照見”真實。
而從上述人工智能與人的覺知之間深層對話中，僧人「覺」是深層的意識之流，人工智能「知」，是信息的匯聚。
AI的智力是算力，人的覺知卻是存在。 ㄧ個在分析「誰在思考」，ㄧ個在思考「我是誰」。
如是，人是處於第一人稱來看待這個世界，是以絕對的主體性去闡釋客體世界，是親在體驗，不僅「存在」著，而且能夠思索並理解「存在」的意義，因而透過親身存在的生命體悟，人的主體性才得以展現出來。
而目前的人工智能在功能上糢擬第一人稱的反應，但不具有現象學主體性的意識。
目前AI界主流的連接主義學派（主張深度學習）（又稱仿生學派）所說AI是以模擬人類大腦神經元的連接機制，通過人工方式構造神經網路，訓練系統產生智能，簡單的說是以模仿人類的神經網路連結機制來實現人工智能。這種模仿是具身性的，也就是智能不是只靠資料輸入（data in → output），而是須透過和環境互動來塑造。作法是AI 利用「感知器官」（攝影機、觸覺、聲音等），把身體經驗納入學習，這是存在於世界中的狀態並與他者展開互動。是「類人化」、「間主體性」。 所以AI是融合第一與第三人稱的構作。
但真正的主體性不只存在于世界，還要思索存在並實踐存在的價值，而存在本身就是愛的本體。是價值的根源。所以人是從愛出發，連上存在本身。如此，以愛為名的存在，給生命帶來希望，克服死亡，實現永恆。這種具有理想性本體，也是人類與AI最大的殊異。而這種本體具有抽象的思維模態與人文積澱的情感溫度，能在出世與入世間修練心性。淨土宗初祖慧遠禪師主「心真如門」攝出世間法，「心生滅門」攝世間法。
《大乘起信論》亦云：「依ㄧ心有兩種門，云何為二?ㄧ者心真如門，二者心生滅門，是二門皆各總攝ㄧ切法。」
心真如門係心性不滅因妄念而有差別，若離開妄念則無差別。ㄧ切法離言說、離名字、離心緣時，則平等無變異可言，唯清淨之一心。是故此本體當修出世間法，可得致清淨真如之心。
心生滅門則依無明妄緣起生滅心，產生各種差別現象。如生滅`染淨`動靜等。即說隨緣世間現象生生滅滅。故可體驗世間的人情冷暖、分分合合。
人也唯有在兩門之間修習染淨諸法才可得般若智慧。所以心真如門是心生滅門之體。心生滅門是心真如門之相。二門不ㄧ不二。不等同但又無區別。如此，能了悟生滅即真如的本體，與模擬人類生生智識的AI,當然境界不同。所以僧侶用ㄧ生來修行覺悟真理，AI保存的是可形式化之思維結構，而非不可還原之覺性經驗。
