八之九、《金剛經》的沿流 (續)
1.鳩摩羅什譯《金剛經》無斷無滅分第二十七、云：「『須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故、得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故、得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！汝若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提心者、說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。』」
此中、莫作是念者、為：
「如來不以具足相故、得阿耨多羅三藐三菩提。」
何以應如此 (莫念不以具足相) 耶？蓋：
「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」
譯文謂：若主「不以具足相」者，即當於說「斷滅相」也，故不應有如此之念。
實則，「不以具足相、而得阿耨多羅三藐三菩提」之時，乃是「於相而離相」，豈墮「斷滅相」耶？
然，通理《金剛新眼疏經偈合釋》卷下、卻云：「一、遮念離相，二、明遮所以。
初，⋯ 恐謂：『諸佛如來既不可以相見、亦不可以相得；若爾，則修因種相、皆為徒勞，大心不須發、小乘宜自守耶？』
纔萌斯念，佛即遮之、曰：『我言色見聲求是行邪道者，乃為遣有相之執；汝若因此、便作是念：如來不以具足相故、得阿耨菩提者，是又執無相為是。其猶執藥成病，出囿而入網矣！』⋯
二、明遮所以。⋯ 初，出過重叮、言：『如來所以教汝、莫作是念者，以汝是眾中標榜、後學龜鑑，汝若作是念者，致令一類發菩提心者、說諸法斷滅，成焦芽敗種、墮一闡提，佛亦難救。』所謂：『甯使著有如須彌山，不使著空如芥子許』也。⋯
『何以』下，徵釋其故、言：『如來所以諄諄叮嚀、莫作是念者，何以故耶？良以，發菩提心者、於法不說斷滅相，今，汝亦屬發菩提心人，更作是念、夫豈可哉？』《華嚴》云：『色身非是佛，音聲亦復然，亦不離色聲，見佛神通力。』前二句，義當『觀相離相』，後二句，義當『離相亦離』。
是知：有執、則墮斷常、遞互相背，無執、則合中道、遞互相成。讀是經者、但求盡執焉，可矣！」
依通理之意：「以具足相」、則墮「常見」，「不以具足相」、又墮「斷見」，要在不落兩頭、方合中道云云。
如此，豈非墮入四句百非？進而統以「斷常、不斷不常」為「二」、為世諦，「非斷常、非不斷不常」為「不二」、為真諦耶？豈不可進而非之，統以「前三」為世諦，「非前三」為真諦耶？又豈不可無窮而非之、唯戲論之不盡耶？
2.
觀夫鳩譯《金剛經》離色離相分第二十：「『⋯須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？』
『不也，世尊！如來不應以具足諸相見；何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。』」
譯文明言：
「如來不應以具足諸相見。」
何以應如此 (不以具足相) 耶？蓋：
「如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
「不以具足相而見」者，當體即是「於相而離相」也，何以故？蓋「是名」、即「於相」之義，「即非」、即「離相」之義；「不以具足相」、兼具「於相」「離相」二義，何曾墮於「斷滅」耶？
若依通理，需另於已然「離相」處、更離「離相」者，豈非以前之「離相」為執、又復重增其執乎？
查笈多所譯，
第二十七分：「『彼何意念？善實！相具足、如來無上正遍知證覺？
不復、彼，善實！如是見應；彼何所因？不，善實！相具足、如來無上正遍知證覺。』」
第二十分：「⋯ 善實言：『不如此，世尊！非、相具足、如來見應；彼何所因？此，世尊！相具足如來說，非相具足如來說，彼故說名相具足者。』」
前云：「不、相具足、如來無上正遍知證覺」，後云：「非、相具足、如來見應」，前後皆是「不以具足相」。
再查玄奘所譯，
第二十七分：「佛告善現：『於汝意云何？如來應正等覺、以諸相具足、現證無上正等覺耶？
善現！汝今勿當作如是觀；何以故？善現！如來應正等覺、不以諸相具足、現證無上正等菩提。』」
第二十分：「⋯ 善現答言：『不也，世尊！不可以諸相具足、觀於如來；何以故？世尊！諸相具足、諸相具足者，如來說為非相具足，是故如來說名諸相具足、諸相具足。』」
前云：「如來應正等覺、不以諸相具足、現證無上正等菩提」，後云：「不可以諸相具足、觀於如來」，前後亦皆是「不以具足相」。
可證：鳩摩羅什譯《金剛經》無斷無滅分第二十七之段，是為錯譯也。
究之，於第二十七分，笈譯與玄譯所欲遣除者、皆是前問之「以具足相」、而非「不以具足相」，兩家譯文一致，然，鳩譯所欲遮止者、卻是「不以具足相」，義理完全顛倒；千載以下，通理更執羅什錯譯之文、辜害無恙之義，謬以第二十六分旨在「觀相離相」、第二十七分旨在「離相亦離」，謂前分「遣有相」、後分「遮無相」云云，非唯「無事生非」，亦可謂「指空為無」、「目離為斷」也。
3.
再查傳為達摩笈多譯、無著造之《金剛般若波羅蜜經論》，當第二十七分處、云：「『須菩提！於意云何？如來可以相成就、得阿耨多羅三藐三菩提耶？
須菩提！莫作是念：如來以相成就、得阿耨多羅三藐三菩提。』」
文與菩提流支譯《金剛般若波羅蜜經》幾近全同，除此分外，他處經文亦同，故可推斷，無著造之《金剛般若波羅蜜經論》實為菩提流支、而非達摩笈多所譯也。
《論》曰：「⋯ 於中，初偈顯示：如所不應見，不可見故；云何不可見？諸見世諦故；⋯ 彼『不能見』者，謂彼世諦行者。
第二偈⋯ 於中，偈言『以法應見佛』者，法者、謂『真如』義也；此何因緣？偈言『導師法為身』故，以『如』為緣故、出生諸佛淨身，此不可見；⋯ 復何因緣故不可見？以彼法『真如相』故，非如言說而知，唯自證知故。⋯ 為顯示此義故，偈言『法體不可見，彼識不能知』故。
於此住處中，得顯示：以『法身』、應見如來，非以『相具足』故，⋯ 為離此著故，⋯」
《論》援第二十六分之偈、以釋第二十七分經文，二分互通而無礙。
所以「互通」，因二十六分經曰：「『須菩提！於意云何？可以相成就、得見如來不？』須菩提言：『如我解如來所說義，不以相成就、得見如來。』」二十七分經曰：「『須菩提！於意云何？如來可以相成就、得阿耨多羅三藐三菩提耶？須菩提！莫作是念：如來以相成就、得阿耨多羅三藐三菩提。』」
二分之答、皆主「不以相成就」，唯前分依之而「得見如來」、後分依之而「得阿耨多羅三藐三菩提」耳，後分意在重申前分、非在分別「不以相成就」與「莫念不以相成就」之兩端也。
所以「不以相成就、得見如來 (阿耨多羅三藐三菩提)」者，因「相成就」仍處世諦法中，為「識知」所見、不能見如來，偈言「法體不可見，彼識不能知」，故需超越「相成就」與「識知」之域，方能於世諦法中、見得如來真如之體、「於相而離相」也。
《論》未如通理支離，謬以前分為「遣有相」、後分為「遮無相」，蓋，「有」、「無」、「常」、「斷」，乃至「非有無」、「非常斷」、「非不二」、「非前三」，以至於無窮增非，亦皆唯是「識知之見」、而非「真如見」也。
