請原諒這長長的標題。
但我并不后悔如此選擇，因為當你感到自由的時候，意味著你已經選擇了自由。
這當然是一個比喻，意味著某種絕不可能的事，確實發生了，而概率等同于這種近乎瘋狂的想象。
我們當然不認為這種概率的事情，真地會發生，于是我們就會傾向于相信，那個被喻體一直反射的主體，應該不存在。
生活往往需要概率，我們不得不在沒有充足證據的情況下，快速判斷一件事該如何處理。我們不是小說中的偵探，沒有一個作者精心安排各種細節來讓偵探和讀者一起比賽。我們很可能要在事后才知道，今天的選擇，到底對不對。而更糟糕的情形，則是我們在自己的一生結束時，依然模棱兩可，無法得到確認。
西班牙的哲學理論作家愛德華多·芬特便生動給我們講了一段軼事。
軼事關聯另一個名人——帕斯卡。
這是一個為了賭博而發明概率論的大「家伙」，他將自己的知識用在賭桌，然后享受自己智能的戰果。
而對于另一個考驗人心的問題，他也同樣依靠相同的理論，給出了自己的答案。
問題是：上帝存在嗎？
答案是，概率是五十對五十，無論站在辯論雙方的哪一邊，很可能都沒辦法在生前得知答案。于是他用收益和付出，進行了比較，并給出了讓我們更受益的選擇：去相信上帝存在。
邏輯很簡單：
相信上帝——上帝不存在——無事發生；——上帝存在——我們進入天堂；
不相信上帝——上帝不存在——無事發生：——上帝存在——即使不去地獄，也進不了天堂。
相對于遵守宗教信條導致的一系列麻煩事，帕斯卡認為，這些值得忍受。
當然，這并不意味著所有人都要聽從這位可愛的賭徒兼哲學家的話。大家都明白，哲學家要證明自己存在，就一定要提出一點不同于他人的理論，越是大哲學家，越是要讓自己的聲音，與眾不同。
因此，我也無需繼續引用各位反對的哲學家，他們說的話，不妨讓我們自己去根據興趣了解。哲學即是生活，隨著我們對于生活了解程度的加深，將提出關于自己的新問題，然后才會找到相應的答案。同不同意，暫且不說，可問題沒有產生，答案也不會自行到來。
不管怎么說，世界的荒誕，永遠讓我們產生懷疑和好奇，這是孩子的天真，也是孩子的邪惡。我們時而扮演前者，時而成為后者，但無論如何，最終要和我們自己辯論的，總是自己。
芬特這樣結束自己的敘述：「所以，請你不要再祈禱了，放棄這種共同的瘋狂，開始真正做個快樂或者不快樂的人。」
我的理解也是如此。
你可以不懂得任何哲學，只要你過得快樂。
但若是你不快樂，那在這場尋找離苦得樂的「慢」「慢」長途中，盡可以拐個彎，到這些瘋狂的哲學家那里，看看這些人的表演和演說。相信我，雖然不會讓我們的標題，真地出現在眼前，但對我們的沖擊，要遠比標題的實現，更為刺激。
畢竟，我們都是好奇的孩子，不是嗎？
