在人工智能的年代，真實性（authenticity）成為一種情感上的，幾乎超越性的概念。如今，複製、混雜與廉價化變得可能，這帶來了許多美好，例如，物品的大量可得性。然而，我們的時代雖然擁有複製及在娛樂中創造幻想的能力，卻缺少一些人類極度渴求的屬性。因此，真實性——在前工業時代可能理所當然、只存在即為真實——如今成了一種神聖概念，而博物館或美術館則成為其象徵場所。
同樣地，原創性（originality）曾被視為矯揉造作或勢利的偏好，如今卻成為我們需要珍視與培養的特質：某件物品的獨一無二、首創性，以及出自特定藝術家之手的價值。二十一世紀的奈米科技正快速發展，使我們能夠在分子層面精細操控材料。雖然目前尚無法完整複製整個物體，但未來可能實現高度精密的物質重製。如果將這一概念套用到藝術品或館藏物件上，問題就會出現：當每個人都能擁有一幅在外觀與細節上幾乎完美複製的《蒙娜麗莎》，原作的神聖感是否會因此消失？也許會，也許不會。但無論如何，原作仍具有無可替代的獨特價值，它能激發想像與心靈的飛躍，而完美複製品最多只能令人讚嘆科技，卻無法替代原作所帶來的情感與意義。隨著科技進步，即便複製能力提升，這反而凸顯了博物館或美術館的重要性：它們不但是保存歷史與藝術，也提供原作所帶來的精神與情感體驗，這是複製品無法完全替代的。
實體的重要性日益凸顯。在數位世界出現前，實體是唯一的現實；現在，它成為眾多現實表現之一。虛擬世界並非虛假，而是跨越時間與空間、學習的新方式；正因如此，我們反而更珍視實體。人們喜愛實體場所——不單是博物館或美術館——因為它提供了從數位世界中抽離的獨特體驗。博物館或美術館應更加意識到自身的實體性，不只是物件或陳列方式，還包括物件呈現方式與空間感。這也解釋為何博物館或美術館建築再次成為我們時代的重要象徵建築。
為何博物館或美術館像我們時代的大教堂？因為它在物理空間中實現了實體的昇華。走進博物館或美術館，我們感受到光線、材質與具象世界；物質並非單純物質，而被賦予精神性。在世俗化年代，這種體驗正如大教堂提供的超越性經驗。西方社會中，宗教已不再提供集體的超越經驗，因此我們在博物館或美術館中尋找這種體驗，以維持社群凝聚力，超越日常生活。
其他藝術形式也呈現類似現象。例如，表演藝術中的「現場感（liveness）」解釋了為何人們親臨音樂會或戲劇，即便可以在家觀賞。這不只是音樂或劇本本身，而是即時的身體、社交與情感互動。這也是人們參加現場活動的原因。即使有人擔心未來人們不會參觀博物館或美術館，事實上，參觀人數仍然可觀。
數位世界會讓我們更珍視實體，複製品則會讓我們更珍視原作。我們只需坦然宣示博物館或美術館所具備的這些特質。無論你稱之為「神聖領域」或其他詞彙，重要的是語言能將我們與更高的情感現實連結起來。博物館或美術館見證原作、真實性、實體與歷史——歷史即時間的流逝。我們是見證者。這也是為何越來越多博物館或美術館，特別是具有社會使命的場館，願意在自我定位中稱自己為見證者。
