原生老子：
不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。次生觀世音：
因有善人示現，人民得以感化；重在品行修養，人民不致自墮；不隨炫富獻媚，人民其心自正。是故菩薩度眾之時，簡其妄念，使其常樂而自足；弱其貪欲，健其身心而自立。令人民明辨善惡之分，以因果之律示之，使惡者不敢妄為。但能守無私之心，則自性清明，終不顛倒。
愛生時代之鏡：
思考之世，人人在網；取之甚易，得之甚速。不思而得，不證而成，非道之化，乃時代之漂。是以愛生下筆之時，不敢自滿；知文字暫成，而行尚遠。愛生非終點，仍在進，仍在行，仍在修。無為若成藉口，則空而不容；無為若返本心，則虛而能載。是故筆下不爭，而不逃；語近虛無，而不失向。今人多見自由，而不見所執；多言本源，而不知所來；多談善念，而少行其愛。此鏡所照，非人之罪，乃時代之相。能照見者，已在愛生之途。
