今天(3/31)是「海茲維爾日 (Hydesville Day)」,你知道這是什樣的日子嗎?
海茲維爾日是全球唯靈論者紀念現代唯靈論運動誕生的節日。1848年的3月31日,紐約州海茲維爾的一棟簡陋小屋內,傳出了無法解釋的神秘敲擊聲。這場被當時人們解讀為與亡者對話的超自然事件,徹底改變了福克斯姊妹的命運,也對19世紀中葉的歐美社會掀起了一場結合宗教、哲學與神祕學的狂潮。讓我們來看看今日的選讀文章:海茲維爾日:現代唯靈論的誕生

作者: Sorcha Connell 日期: 2021年3月31日 晚上 10:00 分類: 新聞
3月31日的「海茲維爾日 (Hydesville Day)」是國際上正式認可唯靈論 (Spiritualism) 的日子。在1848年的這一天,居住在紐約州海茲維爾的兩姊妹首次經歷了奇怪的敲擊聲,這被認為是來自彼岸的通訊。
唯靈論作為一項群眾運動,始於19世紀中葉的美國,並一直伴隨著爭議。與其說它是一個有組織的宗教,不如說它是一場運動,涵蓋了無數的實踐方式,從公然的基督教徒到強烈的無神論者皆有。
它的核心基礎是相信逝者的靈魂可以與生者互動。唯靈論者尋求與死者聯繫,通常會透過靈媒(被認為有能力直接聯繫靈體的人)的協助來進行。
福克斯姊妹 (Fox sisters) 在唯靈論的創立過程中扮演了重要角色,儘管她們後來承認了這是一場騙局。在19世紀中葉,開始有報導指出凱特·福克斯 (Kate Fox) 和瑪格麗特·福克斯 (Margaret Fox) 與一名據稱在她們海茲維爾村家中被謀殺的男子靈魂取得了聯繫。

11歲的凱特和14歲的瑪格麗特很快就因其看似能與死者對話的能力而在街坊間出名,甚至需要她們的母親寫下一份支持聲明,來確認她所觀察到的現象。
通訊的形式是「敲擊聲 」,姊妹倆將其解釋為來自墳墓另一端的訊息。這一點,連同其他顯靈現象,看到或聽到靈體、幻象、情緒或身體反應、其他噪音等等,現在構成了通靈 的核心元素。
降神會這種與靈體溝通的實踐迅速傳播,特別是在英國和法國,並成為維多利亞時代客廳裡流行的消遣活動。在當時,許多家庭正飽受高嬰兒死亡率、霍亂、傷寒和戰爭的悲劇摧殘。英國第一座唯靈論教堂於1853年在約克郡的基斯利 開放。
福克斯姊妹隨後舉世聞名,在全美各地巡迴舉辦公開的降神會。她們擁有不懈的支持者與批評者,既獲得了渴望得到她們靈性諮詢的追隨者,也引發了許多教會領袖的憤怒與駁斥。
1872年,凱特嫁給了一位倫敦的大律師兼唯靈論皈依者,搬到了英國,並為達官顯要舉行降神會。儘管一舉成名,凱特和瑪格麗特·福克斯卻深受酗酒之苦,並公開譴責她們與死者的交流是一場騙局。1888年,瑪格麗特承認,那些敲擊聲是她用雙關節的大腳趾發出來的。
《紐約先驅報》在1888年10月22日報導:「站在那裡的是一位穿著黑袍、面容消瘦的寡婦,她活動著大腳趾,並莊嚴地宣稱她就是用這種方式製造了那些讓許多人走上自殺或發瘋之路的狂熱。這一刻顯得滑稽可笑,下一刻卻又詭異莫名。」
瑪格麗特表示,她和凱特一開始只是為了對她們迷信的母親惡作劇。唯靈論者譴責她的自白是謊言,認為這可能是為了錢,或者是在酒精影響下說出來的。
凱特於1892年去世,瑪格麗特則在一年後離世。兩姊妹的晚年都在貧困中度過,並在沒有舉行儀式的情況下被埋葬在貧民墓地。
大約在那個時候,唯靈論獲得了它最著名的擁護者之一:《福爾摩斯》的創作者亞瑟·柯南·道爾 (Arthur Conan Doyle)。道爾於1893年加入了心靈研究學會,並嘗試了「桌靈轉 」和「自動書寫」作為聯繫靈體的可能方法。1917年,在第一次世界大戰期間,幾乎每個英國家庭都遭受了喪親之痛,道爾發表了他關於唯靈論的第一次公開演講。
紐約州以宗教活動密集的中心地帶而聞名,摩門教和米勒派 (Millerism,基督復臨安息日會的前身) 也是從這個地區正式發展起來的。
福克斯家族最初的小木屋,長期以來一直是對唯靈論運動誕生感興趣的人的朝聖之地。

1916年,這座小木屋被搬到了紐約州內的百合谷 (Lily Dale),但於1955年被燒毀。隨後建造了一座複製品,但也於1983年付之一炬。國家唯靈論教會協會 (National Spiritualist Association of Churches) 隨後買下了這塊地,並在那裡建立了一座專門紀念該地區唯靈論運動的博物館。
百合谷鎮擁有300名居民,對於在1870年代感到被死者「指引」來此交流的早期唯靈論者而言,這裡也是一個重要的地方。現在,該鎮每個夏天都會迎來超過22,000人參加講座和活動,並自詡為「世界上最大的唯靈論科學、哲學和宗教中心」。
英國的教堂和組織(包括英國唯靈論國民聯盟 Spiritualists’ National Union)會在線上紀念海茲維爾日。
文章看到這裡,可能會引發許多疑惑,的確這是一個需要思考的問題,既然創始人都已經在舞台上脫下鞋子、公開承認一切都是腳趾關節發出的聲音,為什麼這個日子依然被唯靈論者(以及許多涉獵神祕學與通靈實踐的人)視為神聖的起源?
許多人認為從靈性發展、民間信仰與神秘學歷史的角度來看,這件事的意義早已超越了福克斯姊妹是否造假。海茲維爾日還是成為了全球性的紀念日,許多原因信仰者普遍採信翻供的說法,瑪格麗特在 1888 年時說承認那個「騙局」才是真正的謊言。 當時的福克斯姊妹正處於極度貧困,且深受酗酒之苦。許多支持者與後世的唯靈論者堅信,瑪格麗特是受到了強大反對勢力(特別是當時極力打壓唯靈論的天主教會與某些唯物主義記者)的經濟利誘與脅迫,才在舞台上演出那場自白。她在隔年(1889年)正式收回自白,聲明自己是被迫說謊的,這份聲明在很多信仰者的心目中成為了最終的真相。所以他們覺得,紀念的是不滅的靈性連結,那些被迫承認說謊的事件,反而就是個小插曲,甚至被視為汙點。

在海茲維爾事件之前,與靈界溝通通常被認為是極少數受膏的神職人員、古老薩滿或特定傳承者的特權。但福克斯姊妹的故事向大眾傳遞了一個強烈的訊息,任何的普通人,即便是兩個平凡的鄉下小女孩,都有能力撕開世間之間的帷幕,與彼岸對話。 這種將靈性力量交還給個人的概念,徹底打破了正統宗教對死後世界解釋權的壟斷。海茲維爾日紀念的正是這個靈性解放的時刻。
在福克斯姊妹引發關注後的短短幾年內,降神會、自動書寫、靈應盤(Ouija board 的前身)等通靈實踐在歐美遍地開花。 成千上萬的人在自己的客廳裡體驗到了無法用科學解釋的現象。對這些實踐者來說,福克斯姊妹是第一聲敲門聲。即便那第一聲敲門聲可能是人為造假的,它成功喚醒了無數人內在的靈媒潛能,也促成了後續無數真實的靈性體驗。所以,運動的龐大體積與無數人的親身經歷,讓它不再需要依賴福克斯姊妹的個人信用來支撐。
那如果我們也想要嘗試看看這樣的活動,有什麼樣的建議,老實說,我們並不是太推薦在沒有經過訓練的情況下去嘗試這樣的活動,尤其是身邊沒有適當的夥伴的時候更是如此,若是想要嘗試的話,沉默的晚宴可以當作第一步,還記得我們在薩溫節的時候提過的沉默晚宴嗎?雖然這項實踐主要紮根於薩溫,因為那是生與死帷幕最為薄弱的時刻,但只要時機合適(例如海茲維爾日),你都可以挑選自己適合的日子
當你獨自一人,沒有集體的降神會或同伴時,獨自進行的沉默晚宴有可能能創造出更深層、更私密的靈性共振。
因為這是一場私人的靈性會面,因此賓客名單至關重要。請選擇一位你真心渴望交流,且其能量能為你帶來平靜與啟發的逝者。可以是已故的親人、祖先,或是你所敬重的靈性導師。切記,在獨自進行儀式時,安全與穩定是首要考量,請避免邀請那些會引發恐懼、焦慮或能量過於混亂的靈體。

為自己與看不見的賓客精心佈置餐桌。準備兩副完整的餐具,點上蠟燭(傳統上常使用黑色或白色的無香蠟燭),並放置具有象徵意義的座位卡,或是擺放一件屬於該逝者的信物,以此作為明確的能量邀請。保持空間的微暗與莊重。在許多古老的傳說與神話中,亡者的世界是生者世界的鏡像或反面。為了打破日常的物理法則並對齊彼岸的頻率,你可以採用反轉禮儀。這可能意味著反向佈置餐具、倒著上菜(從甜點開始,最後才是開胃菜),甚至在走向餐桌時採用逆時針的步伐。這是一種向靈界宣告我已準備好跨越邊界的儀式性動作。
為你的賓客準備他們生前喜愛的食物,或是傳統上用來供奉祖先的飲食(如麵包、蘋果、石榴或紅酒)。當你將食物分發到他們的盤子中時,這不僅是物質的分享,更是能量的供奉。

然後,這是儀式最核心的法則:全程嚴禁發出任何開口說話的聲音。 你要關掉所有的電子設備,讓空間沉浸在絕對的寂靜中。在用餐的過程中,將你的口頭語言轉化為心電感應,在心裡默默向賓客訴說你的思念或問題。同時,敞開你的直覺,留意那些突然閃過腦海的記憶、無預警浮現的情緒,或是燭火的異常閃爍,靈界通常透過這些細微的徵兆來對話。當饗宴結束,在打破靜默之前,請務必在心裡向賓客表達深深的感謝。你可以走到門口或窗邊,做一個邀請他們離開的手勢,確保能量的邊界被妥善關閉,隨後再恢復說話。
之後,將賓客盤中的食物妥善處理(傳統上會將其埋入土中或留在大自然中,不與活人共食)。隨後,花點時間將剛才在餐桌上感受到的任何直覺或想法記錄在《影子書》或日記中。在接下來的時間,請特別留意你的夢境。許多時候,那些在寂靜餐桌上無法用清晰語言傳達的訊息,會在當晚的夢裡面用鮮明的符號或直接的對話向你顯示。
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資料來源:https://religionmediacentre.org.uk/news/explainer-spiritualism/
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