白話翻譯
佛陀問須菩提：
「須菩提！你認為如何？如來有沒有得到無上正等正覺？如來有沒有說過什麼法？」須菩提回答：
「依我對佛所說義理的理解，沒有一個固定的法，叫做無上正等正覺；也沒有一個固定的法，是如來可以說的。
為什麼呢？如來所說的一切法，都是不可以執取的、不可以用語言固定下來的；它不是法，也不是非法。
所以呢？一切賢聖，都是因為對無為法的體悟深淺不同，而有所差別。」
內容含意解釋
這個章節叫做「無得無說分」，主要在探討一個根本問題：佛陀到底「得到」了什麼？又「說了」什麼？佛陀沒有直接作答，而是把問題丟給須菩提，讓他自己說出答案。這本身就是一種教學方式——真正的悟入，不是被告知，而是自己說出來。
阿耨多羅三藐三菩提：梵文 Anuttarā-samyak-saṃbodhi 的音譯，可以拆解為：
- 阿耨多羅（Anuttarā）：無上，沒有更高的
- 三藐（samyak）：正等，平等、正確
- 三菩提（saṃbodhi）：正覺，完全覺悟
合起來就是「無上正等正覺」，也就是佛陀所達到的究竟覺悟境界。這個詞在《金剛經》中反覆出現，是整部經的核心追求。
無有定法：「定法」就是固定不變、可以被抓住的法。須菩提的回答一針見血——沒有一個叫做「無上菩提」的固定東西讓你去得，也沒有一套固定的說法叫做「佛法」。這不是說菩提不存在，而是說它超越了任何可以被定義、被執取的形式。
核心悖論：「不可取、不可說；非法、非非法」
這四個「不」構成本章最精微的核心。
- 不可取：不能把佛法當成一個東西握在手裡
- 不可說：語言文字只是指月的手指，不是月亮本身
- 非法：不能說「這就是佛法」然後執著它
- 非非法：也不能說「什麼都不是法」，落入空無的斷見
這四者放在一起，是《金剛經》一貫的「雙遣」手法——破有，也破空；破執法，也破執非法。佛法既不是你抓得住的東西，也不是什麼都沒有。
一切賢聖，皆以無為法而有差別：這句話常被誤解。它不是說賢聖之間有高下優劣，而是說：對無為法（不造作、不執取、超越因緣造作的真實）的體悟程度不同，因此呈現出不同的修行境界，從初果到佛果都是如此。差別在於體悟的深淺，而非法本身有高下。
無為法：與「有為法」相對。「有為」是由因緣造作而有的一切現象，終究無常；「無為」則是超越因緣、不生不滅的真實。佛法所指向的，正是這個無為的本質，而非任何可以被製造、被固定的教條。
本章與第六章的教導形成自然的承接：第六章說「法尚應捨，何況非法」，佛法好比渡河的筏子，過河之後連筏子也要放下；第七章則進一步說清楚，從一開始就沒有一個固定的「筏子」存在——佛所「得」的，是無所得；佛所「說」的，是無所說。這不是在否定佛法的價值，而是在指出：真正的佛法，活在你的體悟中，不在文字相裡。這也為後面各章探討「如來說法」、「一切法皆是佛法」等更深入的討論，埋下了根基。
原文位置：金剛經全文
