認知的六種境：顯現境、所取境、趨入境、耽著境、直接境、間接境
- 六種境是同時呈現，而不是先有顯現境，再有趨入境
- 只要是認知，它都有顯現境與所取境，但某一種認知的顯現境與所取境不一定是存在的。意思是它的事例裡面，不見得都是存在的事例。
分別知的例子：聲音是常法，它不存在，但是它是執著聲音是常法的分別知的顯現境
無分別知的例子：兩個月亮，它不存在，但是它是執兩個月亮的眼根知的顯現境 - 所有的認知，它的顯現境與所取境都是同義。
- 以經部宗而言：「常法與分別知的顯現境同義，無常法與現前知的顯現境同義。」
- 只有分別知有耽著境，其他的認知都沒有耽著境。
- 直接境是指，一、能夠顯現出對境的相，二、在顯現的情況下去證得，從這兩種角度可分為直接顯現與直接證得。
- 顯現就是直接顯現，沒有間接顯現，所以只有間接證得，間接證得不見得要現起對境的行相。
於分別知範圍內，以「執著鬧鐘的分別知」為例
- 有六種境，其中顯現境與所取境同義，趨入境與耽著境同義。
- 如果某一種分別知能夠證得境，我們說它的趨入境、耽著境、所量，三者同義。所量的意思指的就是：心能證得的境。
- 分別知的顯現境，是指在分別知上所顯現的影像，鬧鐘在心中現起的影像是「顯現境」
- 所謂的「趨入境」，指的就是我們心中所想的對境，鬧鐘是「趨入境」
於無分別知範圍內，以「緣著鬧鐘的眼根知」為例
- 只有五種境：顯現境、所取境、趨入境、直接境、間接境
- 無分別知的顯現境、所取境與直接境是同義的。
對於「否定非瓶」到底是常法還是無常法，這一點在三大寺就有兩種不同的看法：
- 如果我們在強調否定非瓶的時候，是把非瓶用一個括號──否定〔非瓶〕，此時「非瓶」本身是常法，否定掉「非瓶」這個常法的狀態，它應該也是常法。這時，否定非瓶與瓶不是境、時、自性的成住質同。因為這兩者根本不是質同。所以從這個角度來解釋，否定非瓶是常法。
- 另外一派的人認為：否定非瓶是無常法；它不僅是無常法，而且它是瓶。因為否定了非瓶之後，它要強調的是「否定非瓶之後的狀態」，也就是瓶本身。從這個角度去分析的話，否定非瓶是無常法，而且它是瓶，所以從這個角度，否定非瓶與瓶是境、時、自性的成住質同。
