經文：
王弼本：
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。帛書(校)：
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恒无欲也，以觀其眇，恒有欲也，以觀其所噭。两者同出，異名同胃，玄之又玄，眾眇之門。
道可「道」，非「常道」
道如果可以說明，便不是真切、根本的道。
字義的意思是如此，但意涵可能更深層。
第二個「道」，應不只是表達、說明，而是指能涵蓋更大範圍的「意念」。說明了道是什麼，道便被侷限，被限制在說明的內容之中，而意念涵攝更廣，也更深入，只要認為道是什麼，道就限縮。
這也反應出一個問題，是誰在「道」？第二個道具有動作性跟主動性，需要一個主體來行使動作，這個主體應該是人，人才會有意念、想像與表達，但加入了人，道便不是「常道」。
「常道」是道元，宇宙中最根本、元始的自然狀態，生生不息，恆久運作，萬物盡在道中，人也不例外，若以人的意念進入道，道就會因為意念而有所變化，不再是原始的道。
「名」可名，非「常名」
「名」是萬物的具象，從細微到成形，顯現成相。萬物從基本粒子（或弦）到原子、分子、細胞，再到有機物、無機物，按照一定的軌跡，逐漸形成，我們不知道它的名稱，但萬物以他們該有的型態存在，這是「自然的名」。
第二個「名」，人類又出現了，人定義了萬物，萬物因此有了名，萬物的本質被框在這個名之中，並被賦予人的意念想像，使萬物不再處於「常名」。
「常名」是本質形態，萬物都有它最為基本的特質，也是其本來面目，在未受干擾前，它們是什麼不是什麼，存在或不存在，都是宇宙中的一環，自有它的道理。
道可道，非常道，名可名，非常名，此俳句是為了說明道是什麼，但只要說明，就會加進人的意識，所以只能反著說道不是什麼。說明是為了解，只有人才會想「了解」，相對於萬物，萬物本就處於道之中，順應自然，不用也不必去了解，而人因為有意念、意識，對於道就會產生多元解釋或是限制道的範圍，便可能因此導致多種演變。
無名，天地之始；有名，萬物之母
回歸到「自然的名」，在那個沒有人的時空裡，世界正在形成，「無名」並非空無一物，而是出現萬物之前的階段，為天地初始，可能是剛出現能量、磁場、氣等精微之物的時候，此時道早已在運作；「有名」，萬物逐漸具象，然後成相，形成具有「存在」屬性的「物」，萬物能存在，便進入物衍生物的循環階段。從「無名」到「有名」，皆是道，是沒有人介入的自然之道。
故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼
「故」字銜接了前後兩文，表示前後文具有關聯性，且語帶轉折，不僅承接「無名有名」與「無欲有欲」，更順理成章地加入了人。
在「故」字後，話鋒一轉，要求應以什麼態度去觀，要求誰？誰才能觀？此處俳句明顯加入了人，以人為主體去觀，也只有人是「欲」的載體，動植物的生存之欲則屬於天道自然，沒有人的複雜。
「欲」不僅僅是欲求，應是泛指人的念頭、認識、想像，「無欲」便是拋開這些意識，讓自己融入自然，去觀，去體會道的奧妙，感受道的運作；「有欲」則是有了這些意識，萬物便只顯現在「自認為」之中，就像在「道」上劃一條界線，線內是自己的認為，不知有線外，因此存有意識去觀，便會看到邊界。
「常」是保持在某一種狀態，「常道」意指「道」保持在自然軌跡上，所以恆常，「常無欲」，若保持拋開自我意識，便能呈現融入天地萬物的狀態。
此兩者，同出而異名，同謂之玄
此兩者是以下列哪兩種對比？
「無名」與「有名」
「無欲」與「有欲」
「無名有名」與「無欲有欲」
本章藉人來解釋道，道本不變，因為有人，道便隨人而變，以人的認知而呈現，脫離本來的道，所以人是關鍵，「無名有名」與「無欲有欲」正是以人為分歧，在無人時，是「自然的名」，萬物本自存在；在有人時，則是「人的欲」，萬物存在於人的意識之中。
但，無論有人或無人，「名」與「欲」皆屬同源，皆從道體所出，都有顯相的概念，道的運作勢必從無相到有相，或是，有相到無相，整個過程因為人的介入而開始多變，多變謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門
如今現況是，「人的欲」與「自然的名」同時存在，人的意識限縮了道的意涵，但人的意識卻容易浮動，從「自然」的角度來看，人仍然屬於自然、屬於萬物，無論人的意識如何，皆是道的自然運作，因此，一方面人自行定義萬物，使萬物的可能性因人的意識而塌縮，另一方面，人的意識卻又離不開「道」的掌握，如此相互影響，玄之又玄，道體本為妙，加上因人而多變之妙，形成眾妙之門。
關於「有」與「無」
因斷句不同，
產生「無，名天地之始；有，名萬物之母」及
「常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼」。
「無」是道，「有」亦是道，有無皆是道體的一部份，「常無」即是拋開自我，去察覺道中之無，「常有」則是了解道的存在，體會萬物的終始。核心依然是以人為主體，從人的角度去描述道體，一樣要求放下人的意識，才能感受「道」的究竟。
