前言

超精簡！

文字的定義決定你們在講什麼？

網路上爭論和吵架好常看到人家在爭文字的定義哦。這是很糟糕的一種爭論，你們是在爭文字的意義，而不是實際的議題或存在的事物。

語言最基本的功能是命名。當我講出一個詞的時候，最基本的它能夠實現的功能是幫你挑出世界上的某個東西。我有一籃水果，有一顆紅紅的圓圓的，一顆大大綠綠圓圓的，一根黃色長長的。當我講出「蘋果」的時候，這個詞應該要幫你挑出紅色圓圓的那顆，而不是綠色大大或黃色長長的那兩個。差不多這個意思。

前面的Kripke就有講到一種情況是文字的指涉和文字的意義無關的情況。文字可以不要有定義啊。我指著前面的那個東西就叫它「哈桑蒂」，不管是一棵樹也好，一顆水果也好，什麼東西都好。哈桑蒂可以不要有任何定義，但它很明確地就是指到了那個東西。（名字本身真的就是很好的例子）

那回到主題，Putnam這篇想要講什麼啊？傳統的語言哲學認為只有要相同的內涵就有相同的外延，或者這樣說吧，只要我們使用相同的詞並且對這個詞的定義都有相同的認知，那我們在講的就是同一個東西。

嗯......真的嗎？

在Putnam的"Meaning and Reference"他就是想要談這件事。我們可以用同一個詞，對這個詞的定義有相同的認知，但我們不是在講同一個東西。

（補充一下，反過來不同的內涵、不同的定義可以有相同的外延，指涉到相同的對象倒是沒什麼好說的。"有腎臟的生物"和"有心臟的生物"雖然是不同內涵，但有相同的外延）

孿生地球

所以......我們現在有一個孿生地球了。在這個孿生地球上，他們有水。和我們的水一樣，無色無味的液體。不太一樣的是，他們的水不是H2O，他們的水是XYZ。

在人類還不知道水的化學式是H2O之前，他們也不知道自己的水的化學式是XYZ。大家對水的定義都是那個無色無味的液體。這時候我們講出「水」，彼此確認過定義都一樣沒問題，但我們在講的「水」就真的不是同一個東西啊。

你覺得這個例子很爛嗎？可能有一點。沒關係，他還有一個。

你和我對「樹」的定義都是相同的，我們都認為樹是有硬硬長長的身體和綠綠的葉子的東西。可能我們是小朋友吧，對樹幾乎一無所知。但當我們在談樹的時候，你在講的是榆樹，我談的是櫸樹。

爛嗎？好像真的有一點。但他講得沒錯啊，有相同的定義仍然可能，我們在使用同一個詞的時候不是在講同一個東西。

行了吧，今天就到這，我要去救期末了。那麼課後再留給大家一個問題：如果我跑到了孿生地球上，當我說出「水」的時候，我指涉到的是H2O還是XYZ呢？

帕特南覺得還是H2O啦。