在內觀時，每一坐都是全新的經驗，所有在上一坐的體會，無法套用在下一坐，無法期待有同樣的經驗與相同的感受。甚至，當自己獲得某些領悟時，也要放下，不再執著，否則就會成為下一坐的障礙，亦可稱為「法執」。
我就是在這樣掙扎的過程中，慢慢體悟什麼是禪。也看到自己過往的習氣，如何成為執著與障礙，辨別出這些執著如何在我的生命中持續影響我。例如，假使我在上一坐，體會到自己抓住了要有結果的概念，想要身體某個地方打通，並發現自己總是很急著要有任何成果，這個發現的當下，會幫助我重新找回平衡的心，安然度過這一坐。
而法執就會容易在下一坐出現，我會開始告誡自己，不要追求任何結果。如此一來就不是帶著全新的狀態進入，而是攜帶著上一坐的學習與領悟進入下一坐。這樣的狀態，反而會在下一坐吃鱉！下一坐，又是一個全新的體驗，假使帶著上一坐的體悟進入下一坐，心首先已經被困在這個意識狀態，產生了限縮與各種可能性，無法讓真實的智慧如實呈現。
同樣地，在生命中，我也都是一個上進的人，總是記誦著某些體悟，深怕自己忘記教訓，或是怕自己失去珍貴的領悟。然而，在前段感情裡面，我所有的體悟都失敗了，我幾乎無法應用過去我的領悟，我甚至無法在當下做出如實的反應。在經歷多次受傷後，我就幾乎推翻了這些領悟，而感覺到所有的學習都是一場空。這個經驗正巧呼應了我在內觀禪修的發現。
禪，不是教條。也不可能是教條。禪是沒有抓住任何概念的通暢與流動狀態。此時的開解消融，此刻所有的感知，都是針對當下的情境，無法複製貼上。禪無法被學習，只能被經驗。
所有的修行，是為了移除障礙，消融自我，臣服於無常，放開錯誤緊抓的任何觀點信念。當這些障礙消融，自然就會浮現真如本性。
我們往往不自知自己抓住了什麼信念，而所有我們抓得愈緊的，往往會在生命中形成障礙。就像是一條生命河流中，放了一顆大石頭一樣，抓住愈多，河道阻塞愈多，生命因此無法順暢流動。
所以，修行是為了拿掉障礙，拿開那些石頭，我們卻對禪本身莫可奈何，無法針對禪本身做什麼，無法針對真如本性做什麼。真如一直都在，只是被遮蔽住了而已。而每個人被遮蔽的情形也只是多寡而已。
一次又一次的禪修，幫助我看見，我容易抓住什麼。有時候發現石頭減少的時候，總是很開心。有時候只是看見自己抓住什麼石頭，就讓我心懷感謝禪修帶給我的利益。
這是日復一日樸實的修行。也是透過重複一件事情，看見自己有什麼信念、妄想與執著。因此我願意一直禪修。
而這樣的學習的習慣與習氣，某一天也要拋掉。我是說真的。一切都需要放下。某一天達到全然的流動，就是真切地活在當下了。最後，記得金剛經：「法尚應捨，何況非法」。當抵達彼岸時，船就可以放下了。
