106 不同

106 不同

106.2　一個看似簡單的問題，在永恆無限的視角下竟難以回答。問題是：「有什麼不同？」這看似主觀的問題需要一個「自我」才能回答。但當那個顯而易見的「自我」缺席時，原本輕易可得的答案卻消失了。

106.3　在這個二元對立的世界，必須要有提問者、回答者和討論議題，問答才能成立。問者與答者都需套入某種角色、觀點和信念，這互動才生動有趣。若沒有「自我」這個角色，那個無我、永恆無限的「存在」，連最簡單的問題都無法回答。

106.4　要回答「有什麼不同」，首先得設定雙方的角色，建立討論的背景與前提。否則，沒有判斷標準，如何分辨同與不同？

106.5　所有語言表達都需要角色扮演，戴著某種有色眼鏡、某種視角與觀點。這是情有可原的。但這樣的回答必然不是永恆真理。所謂「道可道，非常道」說的就是這個。

106.6　那些悟道者留下的對話錄，那些智慧神聖卻有點難懂的文字，從一開始就不可能是真理本身。若用邏輯分析來研究，這已是二次創作，偏離原意很正常。對這些經典及其解讀，無論是老師的見解或我的看法，都不該執著。

106.7　真要探討相對與絕對的不同，這是辦不到的。絕對真理無法透過文字研究；它如如不動又鮮活自在，既是這又是那，既真又假，既虛又實，既無限又有限。從相對觀點看處處矛盾，不合邏輯；從絕對角度看卻簡單明白，毫無問題。

106.8　所以經典對話總是因提問者不同而有不同層次的回應。但真理本身沒有層次。我們對經典心懷感恩，但須明白真理不在經典中。經典本身無咎，但提問者、記錄者、譯者、解讀者都不是永恆的，語言文字也不是真理。崇拜經典反而可能成為體悟真理的障礙，故說：不可執著。

106.9　這下好了，連經典都不能執著，「我」該依據什麼修行呢？放輕鬆，此刻好好看著那個「我」，臨在地觀察：這個想要依據什麼修行的「我」是誰？看清楚它，自然就放下執著。這是直指核心，毫不費力，永恆無限，必然什麼問題都沒有了。

真正體會這個毫不費力的視角轉換：從相對到絕對，從無常到永恆，從有限到無限。就這樣，「沒有放下」的放下，所有「我」的執著自然脫落，自然無我無執，無為而為。用這新眼光看經典，一切通透單純，毫無矛盾。這真是太好了。

106.10　奇怪，一個關於「不同」的簡單問題，為何變成這麼長篇大論，還是沒回答「我」呢？好吧，「我」認為確實不同：天堂美好，地獄痛苦；善良為好，邪惡為壞。有時經典就是這樣，既符合人性，又可愛多變。這裡絕無否定或不尊重經典之意，千萬別誤會。