今天是在與點堂，由黃駿老師主講的「命運、虛無、罪作為本體焦慮——存在主義大師田立克論勇氣」第一堂課。很巧的是，這陣子剛好讀到《焦慮的意義》第四章中提及田立克的《存在的勇氣》，而這本書的新譯本最近也剛出版，我也讀完沒多久，就看到這課程的開課訊息。
有教授帶領上課，和自己悶著頭讀書真的差很多。以前輪班工作，無法參加這種每週固定的課程，而看回放影片又總覺得少了點意思。趁著人生換線的這個階段，便多安排了一些實體課程來充實自己。在《存在的勇氣》一書中提到：
勇氣就是不理會「非存有」而對「存有」做出自我肯定。「存在的勇氣」就是不理會不被接受，而把一己做為被接受者加以接受的勇氣。
我在課堂中提問，這樣的「不理會」會不會帶有某種「自欺」的性質？就像我們去相信透過「復魅」所產生的意義感？老師回應說，這比較偏向後現代的觀點。接著延續話題又詢問書中提到的另一段：
存有包含非存有，但非存有並沒有壓倒存有，「包含」是一個空間隱喻，是指存有不只涵蓋自身，還涵蓋它的對立面，即非存有，非存有屬於存有，不能與存有割裂。不採用雙重否定的話我們甚至不能思考存有：存有必須被視為對存有的否定之否定。
對於這段，我的理解是「存有」就像「杯子」，「非存有」就像「沒有杯子」，因此不太明白為什麼「杯子」會包含「沒有杯子」，或者說如果「否定『沒有杯子』」也應不會是「杯子」存在本身。
老師則解釋說，「非存有」比較像是「破壞杯子」，它所指的並非邏輯上的「非Ａ」，而是指向柏拉圖的「慾望」或者弗洛伊德的「libido」，以文本而言，應該是指「對命運和死亡的焦慮」、「對無意義和空虛感的焦慮」、「對罪疚和天譴的焦慮」中的經驗。
雖然對某些概念仍感不甚通透，但有老師的引導，確實能少走許多彎路，也更容易深入這些複雜的思想，期待下一次上課。
2025.07.06
