佛陀法語 | 無瞋
阿蘇林達卡（意為：阿修羅之王）也是巴拉德瓦賈氏族的一員，他聽聞兩位兄弟竟然皈依了佛陀，並出家成為比庫，他感到憤怒和不悅，於是就來到佛陀修行的地方，用粗俗殘酷的言語侮辱、批評佛陀。 自始至終，佛陀都一語不發，直到阿蘇林達卡覺得罵得夠了，並且指著佛陀，說： 「你輸了！沙門！你被打敗了！」 這時，佛陀以偈言回答： Jayaṃ ve maññati bālo, 愚人說粗鄙言語 vācāya pharusaṃ bhaṇaṃ; 以為如此得勝利 Jayañcevassa taṃ hoti, 對已了知者來說 yā titikkhā vijānato. 忍耐才是真獲勝 Tasseva tena pāpiyo, 若人以怒倒生氣 yo kuddhaṃ paṭikujjhati; 那樣做只會更糟 Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, 若人不以怒還怒 saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ. 則勝難勝之戰場 Ubhinnamatthaṃ carati, 修習不破有益法 attano ca parassa ca; 不論自己或他人 Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, 知道已經被激怒 yo sato upasammati. 則此人覺知寂止 Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ, 兩者都能被療癒 attano ca parassa ca; 不論自己或他人 Janā maññanti bāloti, 那些不懂法的人 ye dhammassa akovidā. 反將智者當愚人 聽完佛陀的偈言之後，阿蘇林達卡也馬上就發現了自己的錯誤，並和之前兩位兄弟一樣，自願皈依佛陀，成為比庫之後，也很快就證得了阿羅漢果位。 ---- 一般人遭到辱罵或不實的指控時，第一個反應通常是反擊或捍衛自己的名譽和清白。 然而，對於已經看到世間真相的聖者們來說，那樣的行為卻是非常損人也不利己的愚癡行為。 所謂的「我」或是「別人」，都是各自的因緣和合而存在的“暫時真實”，當因緣條件改變，這個「我」或「別人」也就改變了，根本不是“永恆真實” 然而，當我們以言語或行為反擊時，身行、口行與意行所造下的「業」則會在未來的某個時機，成為那時的自己必須要承受的苦果。 就如同為了搶奪沙灘上的沙堡，兩個人拿起了武器互相攻擊，在勝負還未分明之前，沙堡就被海浪捲走了。只留下身心都受傷的兩個人。 佛陀清楚一切事物、一切法的真實與不真實，所以不會為了不真實的事物，損害了真實的利益。 有了因，就必然會結成果。 今生也許不曾得罪過的某個不認識的人，可能會突然對著自己口出惡言，或又如同遭受長官、家人、老師...甚至於網路上的某個匿名者的不實或不平等對待。 這些都是自己的「果報」 而這必然代表在無數的過去生中，那時候因緣和合的那個自己，曾經做下來某件事，種下了因。 結果是不能改變的，可以改變的是「不再造因」 換句話說，就是不反抗，以有智慧的方式來承擔並解決。 不用追求一蹴可及，應該要慢慢進步。例如，過去會動手打人，這次就只是口頭回罵。以前會回罵，這次就好好解釋... 不需要強迫心一次性就改變，只要透過每次的改變，觀察改變後的利益和好處，漸漸地，當「心」看到無瞋的好處時，它便會自然選擇善的那一邊。 ---- 傳統上，因為名字的關係，這位阿蘇林達卡被認為是阿修羅之王，加上他的行為也類似於善戰、易怒、喜好爭奪的阿修羅眾生。 但此篇被分在婆羅門品，且阿修羅眾生所在的丙類善趣，不可能證得果位，推論此人應該是人類，故內文採用音譯，經名仍保留傳統譯名。
