談起「安樂死」，在台灣已不是陌生的議題，這幾年也曾掀起討論熱潮。與我同齡的人，大多支持安樂死，我也不例外。因為我親眼目睹了自己阿嬤的離世過程，插管、急救、再插管、再急救，最後在極度痛苦中絕望而逝。媽媽決定請我和弟弟簽下「緊急停止治療」的同意書，那一刻我應該深切：這不是人生最後的樣子，這是殘忍而失去尊嚴的結局。
正因如此，我支持安樂死。雖然我們無法選擇自己的出生，但至少應該有權利選擇如何善終吧？我常想：為什麼人類對於動物可以毅然決然決定替他們「安樂死」，卻對自身的安樂死掙扎了千百萬遍，甚至比廢除死刑還更難討論？有朋友告訴我，那是因為「不捨與愛」；也說，有人是業「報與宗教信仰」在牽絆。但如果有一天台灣真的用安樂死呢？我相信還是會有很多人無法接受。
不過，這也沒關係，因為安樂死的核心精神在於「自發性」，想選擇的人，可以走得自在；不想選擇的人，依然可以維持自己的方式。
在台灣，受風俗與傳統文化影響，許多人視安樂死為禁忌。然而對我來說，人生最後的權利。台灣是老齡化社會，再過幾十年後人口將減少、不婚不生、獨居老人更多，那誰來保障他們對自己的選擇與照顧？
如果生命的意義在於「能夠地感受、體驗、最終」，那麼當一個人忍受痛苦時決定這樣，這生命還算不算「愛」嗎？安樂死不是「強迫結束生命」，而是為痛苦中的人提供一個「保有選擇的出口」。
或許我們應該問自己：在追求善意與倫理的同時，是否也尊重了個體自主的最後選擇？在民主社會裡，為什麼我們破壞動物做出這樣的決定，卻不為人類建立類似的選擇？
這不是簡單的「贊成或反對」的問題，而是一個深刻的：當無法自理、痛苦思考無法避免時，我們是否有勇氣，也給予人類「有人權地去離」的生命權？
