念佛求生淨土，就是文殊、普賢菩薩所用的唯一的妙法。
南無華嚴會上佛菩薩
此「普賢行願品講記」是淨空法師於⼀九八六年⼀⽉，在台灣華藏圖書館，華藏大專講座，開講《華嚴經‧普賢菩薩行願品》的講稿。這次演講，淨空法師特別根據諦閑法師於民國十六年甯波觀宗寺的著作《入不思議解脫境界‧普賢行願品輯要疏》，從中抽取出最精華的部份來作詳細的講述。《普賢菩薩行願品》作為淨土五經的其中之一，對我們修學淨土法門是非常寶貴的開示。 此「普賢行願品講記」共三十五卷 : 第一卷 . 二卷 ... 十卷 ... 二十卷 ... 三十卷 ... 三十五卷。
普賢行願品講記 第三十二卷
~ 淨空法師講述
請掀開經本八十七面，「總結大願」。上面我們將十願都講過了，這一段是總結，請看經文:
【經】普能嚴淨諸剎海。解脫一切眾生海。善能分別諸法海。能甚深入智慧海。普能清淨諸行海。圓滿一切諸願海。親近供養諸佛海。修行無倦經劫海。三世一切諸如來。最勝菩提諸行願。我皆供養圓滿修。以普賢行悟菩提。
【講】諦閑大師的註解，將這十二句，每一句結前面那一願，都註得很清楚、很明白，諸位一看就曉得了，大意我們在此地略說一說。
第一句就是「結淨土願」，「普能嚴淨諸剎海」，嚴是莊嚴，淨是清淨，普遍。雖然每一句裡面，結前面的別義，可是我們要曉得總別是一體，我們也可以把它看作修學十大願王，以及前面所說的十地品中所講的菩薩十願，都是嚴淨諸佛剎土的行法。向下還要詳細給我們說明，諸佛剎土就是我們自己的清淨心，所以心淨則土淨，「普能嚴淨諸剎海」，這個意思才能講到究竟圓滿。
第二句「解脫一切眾生海」，這是「成熟眾生願」，菩薩發心要幫助一切眾生證得究竟解脫，這是菩薩的本願，菩薩的存心。如果念念不忘這個心願，那就是修菩薩道、學菩薩行，跟我們《華嚴經》裡面所講的完全相符合。
第三句說「善能分別諸法海」，這是「結轉法輪願」。其實此地，一共說了八句，每一句都用海來比喻，而八句其實成就一心，一心展開來有八海的作用，你要能從這一方面去體會，經中的意趣，就很容易能夠體會得到。法輪，前面長行裡說過，偈頌裡面也談過，世出世間一切法，都要能夠圓滿通達，也是一心所現的，所謂心現心變，如果我們自己心果然能一，是自己所現自己所變，那有不知道的道理！世出世間一切法，都能通達明瞭，就是這麼個理由，由此可知，清淨心的重要。我們日常生活當中，待人接物不知道用真心，怎樣勤苦修學都無法成就；果然能夠用真心，一切法沒有一樣不是現成的，法法現成，就是要用真心。
「能甚深入智慧海」，這句是講「受持」。受持佛法，目的就是開智慧，而智慧實在講是本有的，不是從外面來的。正如馬嗚菩薩在《起信論》裡面給我們說的，「本覺本有」，本覺就是無上正等正覺，也就是佛經裡頭常講的般若波羅密多，本有的；「不覺本無」，不覺是無明，塵沙煩惱，本來沒有的。這個話是真的，本來沒有的，你現在有了；本來有的，你現在沒有了，我說這個話意思能講得通嗎？其實不通。本來沒有的，現在還是沒有；本來有的現在還是有，並沒有失掉，縱然墮三惡道，本來有的也沒有失掉。所以眾生成佛，成佛之後怎樣？不增不減。大經常說「圓滿菩提，歸無所得」，你有什麼得？沒有得，完全是本有的。
現在我們本有的，好像沒有了，沒有的似乎是有，這就是迷了，迷的相。覺悟的相那就不一樣了，實際上只有迷悟之差，沒有得失之事，得失的事沒有，只有迷悟。所以眾生悟了就是佛，佛要迷了就是眾生。大家聽了我這個話，又怕聽了起執著，佛迷了就是眾生，那成佛還會迷嗎？那這個佛成了有什麼意思，成了佛還會迷。告訴你，成了佛之後就不會再迷了，這樁事情佛在《楞嚴經》裡面講得非常詳細，成了佛就不會再迷。
第五句是「普能清淨諸行海」，前面一句是根本智，這一句是後得智，真正能智慧顯現了，就是此地所講的深入智慧，智慧顯現了，你的行為自然就清淨了。為什麼？口之言語，身體造作都依般若智慧，不像我們現在是感情用事。情是迷，智是不迷。其實情跟智，是一不是二，諸位要明白這個道理。
情悟，覺悟的情，就是不迷的情，就叫做智慧；換句話說，迷了的智慧我們就叫做感情。換句話說，情與智，也就是迷悟不同的稱呼，悟了就叫智慧，迷了就叫感情，其實它是一樁事情，不是兩樁事情。所以有很多人學佛他恐懼，這學佛的人沒有感情，不講情了，沒有感情，害怕了。其實給諸位說，換句話說，智是真正的感情。我們世間人講感情是完全虛妄的，假的，靠不住的，它會變。智是永恆不變的真實的感情。
「圓滿一切諸願海」，前面講修行，其實修行簡單地說，就是把迷惑顛倒修正過來就行了，覺而不迷是修行的總綱領。心地覺而不迷，我們的行為決定不會有過失，也就是不會造業。
第六句就是大願，「圓滿一切諸願海」，在本經就是指十大願王，如果通指就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。四願也總歸到一心，一心不亂，這四願就圓滿了。所以這四願，實際上就是大菩提心。
眾生悟了就是佛
「親近供養諸佛海」，這裡有「承事、供養」，這裡頭就是有兩願。特別是對初學的人來說。像普賢菩薩，佛在大經裡給我們說，華藏會上的普賢菩薩是早就成佛了，成了佛之後，再退居菩薩的地位，幫助佛接引教化一切眾生，這個普賢我們稱他作道後普賢。他已經成道，成道之後又回頭來，就是所謂倒駕慈航。是這樣的地位，依然還示現初學的樣子，還要事奉如來、事奉善知識，還要供養如來、供養善知識，這個意思我們要深深地去體會。學佛的同修，你們這一生要想成佛，那你就得要真正明瞭佛法的義理，要依照這個方法去修行，如果說違背了，那你決定不能成就。
昨天晚上，我們此地清明法會圓滿，我們邀請明乘法師在此地放大蒙山施食，法會殊勝莊嚴。昨天有一位居士，是明乘法師的皈依弟子，她說他皈依明乘法師二十年了，她看到我，明乘法師就要她，「妳要拜法師」，她不肯拜。為什麼不肯拜？她的先生跟我是同班同學，好像我們地位是平等的，我不應該拜他。她見了師父會磕頭，我說你那個師父是我的師弟。這是說明什麼？她是皈依某一個法師，她不是皈依三寶，學佛學了廿年了，迷惑顛倒，很可憐，對佛法一樣也不通。明乘法師叫她拜，她就說明這個道理。還是要拜。我就告訴她，別說是妳先生跟我同班同學，我的老師周邦道居士，他是我的校長，今年八十八歲了，見到我還給我頂禮。那是什麼？那是一個真正懂得佛法的三寶弟子。不但是老師，再給諸位說，父母的兒女出家了，父母見到了也頂禮，也拜。為什麼？他是禮敬三寶，他並沒有想到那是我兒子，我不應該拜他，不是的。
你們看看地藏菩薩的塑像旁邊有兩位尊者，一個是道明法師，年輕的，站在左面的；右面的是閔公，就是道明法師的父親。兒子跟地藏菩薩出家了，以後爸爸拜他兒子做老師，跟他兒子學。在世俗法裡面，他是他爸爸；出世間法裡面，他是他兒子的學生，諸位一定要懂這個道理。
這是我們講親近，承事、供養。尤其是三皈的時候，諸位要明瞭，在佛法裡頭，不但一切法是平等的，一切佛法是平等的，世出世間法無有一法不平等。為什麼？法的本體就是法性，佛性跟法性是一性，一性無二性，所以一切法平等，無高下。我們在一切法裡面，要生平等心，就與法性相應了。豈不聞大經裡常講「稱性起修」，什麼叫稱性起修？以平等心接一切人，應一切事，就叫稱性起修，性是平等的。
所以三皈依，諸位一定要記住，決定不是皈依某一個人，搞錯了！大錯特錯。你是皈依三寶，那個出家人不過是給你作證明而已，你在三寶面前宣誓我要做三寶弟子，我今天真正發心來修學覺正淨，那是給你證明的，不是皈依他的，這一點千萬要記住。
如果你說，「我皈依某個人，某個人是我的師父」，你跟你師父統統要下地獄，為什麼？你是毀謗三寶，你是分化佛法。佛法是團結的、是清淨的，你在裡面起了染污的心，你在那裡分化佛法，使佛法彼此各立門戶，建立派系來鬥爭，搞這個！一家人就不鬥爭，兩家就決定有鬥爭了。鬥爭堅固從那來？就是皈依搞錯了。所以你不皈依還不造這個業，一皈依就要破佛法、滅佛法、幹這個！你造這個罪業，這是阿鼻地獄的罪業。
所以諸位要曉得，我們皈依佛，佛是覺悟的意思，皈依佛，就是從迷惑顛倒回過頭來依覺悟，覺而不迷，這叫皈依佛；皈依法，法是正知正見，換句話說，從錯誤的思想、錯誤的見解回過頭來，依正確的思想、正確的見解，這叫皈依法；皈依僧，僧代表清淨的意思，我們從一切染污回過頭來依清淨，淨而不染，這叫三皈依。你們在宣誓念誓詞的時候，皈依佛、皈依法、皈依僧，沒有說我皈依某某法師，沒有！
我們親近一個善知識跟他學道、跟他求學，這是可以的，這就是我們一般稱為和尚、阿闍黎。和尚、阿闍黎都是印度話，和尚的意思是親教師，就是直接教導我的老師，我稱他做和尚。和尚跟我們關係最密切，我們的法身慧命得自於和尚。所以我們對於和尚的看法，跟父母沒有兩樣，我們的肉身得自於父母，我們的法身慧命得自於和尚，和尚是親教師。阿闍黎就是遠一點了，阿闍黎不一定是親自指導我的，但是他的言行可以做我的榜樣，可以做我的模範，我們應當要效法他，那叫阿闍黎。所以一定要懂得這個意思。
因此，我們求受三皈，乃至於出家剃度的師父都不重要，那都是介紹你入門的，給你做證明入門的，這個不重要。最重要就是，你要是在家受過三皈之後，出家剃頭之後，你要找一個真正善知識跟他學，這個重要。不會說我不是他剃度的，我沒有皈依他，他就不教了，沒有這個道理。他要是說，你沒有皈依我，我不教你。你不要跟他學，那是假的，不是真的。為什麼？他自己就不通！所以你真正肯發心親近善知識，善知識沒有不指導的，沒有不盡心盡力來幫助你、來成就你；這裡頭絕對不會有彼此私人當中建立關係，沒有這個關係的。所以這是一定要懂得的。
可是這個弊端，並不只在今天，今天可以說是積習太深了，我們佛法才衰，佛門才鬥爭堅固。我們看蕅益大師，蕅益大師是明朝末年人，你看他在《五戒相經淺要》，就是他簡單地註解的《五戒相經》，後面就有很長一段文，說明佛教的末法時期的現象，大家破壞僧團，從那裡破壞？
從皈依破壞。在家居士選一個名氣大的到那邊皈依，「某某大德是我的師父」；而那個法師也把佛法的根本道理給忘掉了，說某宰官、某貴人是我的徒弟，彼此都這麼說法，完全違反了佛教的教義，這個不得了！
所以有許多在我這個地方來，發心皈依，要我給他作證明，我都給他說得清清楚楚，你這一發心，兩條路，一個是作佛，一個是下地獄，這兩條路你要搞清楚。因為將來你墮地獄之後，你不能把我扯上，我沒教你墮地獄，你自己要墮地獄，那有什麼法子！
我是給你證明，你是皈依三寶的，我沒有說你皈依我，你看我給你的皈依證，後面寫「三皈證明阿闍黎」，我給你作證明的。你仔細看看皈依證，寫得很清楚，你賴不到我頭上。你們將來下了阿鼻地獄，見了閻羅王，你賴不到我頭上。
所以我們要護持佛法，真正依佛法修學，要曉得這個道理。別人怎麼作法我們不管，我們沒法子，管不了這麼多，我們自己要做得正，一定要如法地來修學。所以親近承事供養諸佛，「諸佛」也就包括了一切善知識，後頭意思非常地深長。善知識，給諸位說，世出世間沒有一個人不是善知識，個個都是善知識，這個意思就深長了。前面說過，後面還會講到。
「修行無倦經劫海」，這一句就是發長遠心、恆心、毅力。確實我們在此地看到，普賢菩薩給我們做一個榜樣，沒有成佛之前，他的修行經歷無量劫，這是沒有話說的；成了佛之後，還退到菩薩位次上，還要來修行，還要從頭再來，這真正是了不起。
為什麼從頭再來？做樣子給我們看，所謂身教、言教，他要做樣子給我們看。換句話說，無論成佛之前、成佛之後，修行永遠沒有中斷。就跟地藏菩薩的大願沒有兩樣，「地獄不空，誓不成佛」，換句話說，地獄不空，他的修行就不中斷。
我們現在修行為自己，這些菩薩們修行是為眾生，不是為自己。但是為眾生跟為自己，這個意義不相同，修行是一樣的，所以普賢菩薩在此地所示現的，也是持戒念佛，求生淨土，給我們做一個好榜樣。
「三世一切諸如來，最勝菩提諸行願，我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提」。這是總結前面成正覺的一願，前面兩句好懂，要緊的是後頭兩句。我們自己一定要發心，「供養圓滿修」就是要效法諸佛，從近的來說，本師釋迦牟尼佛，如果我們發願求生淨土，阿彌陀佛就是我們的榜樣。
阿彌陀佛怎麼樣修行成功的？這些事都記載在大本經中，大本經就是指《無量壽佛經》，諸位讀《無量壽佛經》就曉得了。他在因地裡面是個國王的身分，捨棄王位出家修行，那個時候住世的是世自在王佛，他出家發四十八願，多生多劫在修學，願願都圓滿，這是我們應當要效法的。末後一句很重要，我們依普賢行，就能夠證得無上菩提，「悟菩提」就是證得無上菩提的意思。再看上面這一段:
【經】一切如來有長子。彼名號曰普賢尊。我今迴向諸善根。願諸智行悉同彼。願身口意恆清淨。諸行剎土亦復然。如是智慧號普賢。願我與彼皆同等。
【講】科判裡頭說「願同二聖」，二聖就是文殊菩薩跟普賢菩薩。在《華嚴經》裡面，普賢菩薩排列在第一位，以普賢為長子，以文殊為庶男，庶男就是次子，好比佛的兩個兒子，這都是比喻。
文殊代表智慧，普賢代表實行。所以，我們看它這種排列，就曉得《華嚴》是重在實踐。但是實踐要依智慧，不能離開智慧，換句話說，要把文殊師利所表的大智慧，圓圓滿滿的應用在我們日常生活當中，就是普賢。所以他是重實踐，重現前的受用，學了現前就能夠離苦得樂。我們發心學佛就要以這兩位菩薩做榜樣，兩位菩薩都是自己，一個就是自己的智慧，一個是自己的修行、行持，從行持上來說就是普賢，從智慧上來說就是文殊師利。
「一切如來有長子」，如來就是自己的本性，自己的法身本體，法身本體起作用就是菩薩。所以佛代表本體，菩薩代表從體起用，諸位要明白這個道理。一切如來就是指的我們自己，就是指的一切人，一切人的本性，起作用第一就是用普賢菩薩來代表。「彼名號曰普賢尊」，普賢的意思前面都曾經說過。
「我今迴向諸善根，願諸智行悉同彼」。我們的智慧、我們的行持要與菩薩一樣。你要問，怎麼樣才能跟菩薩一樣？你就要讀誦這卷經，這是最低限度的，要把這卷經裡面所講的道理、所講的方法，都變成我們自己的生活，那麼你就是普賢菩薩，你就是普賢行了。
當然靠這一卷，實在講它的意思是圓滿的，沒錯，可以說與整個《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣。我們不能說八十卷經比這個多，這一卷比八十卷少，不能這樣說。裡面所含的意思是不增不減，八十卷說得詳細，這一卷說得簡單，這一卷展開就是八十卷，八十卷濃縮就是這一卷，一定要明白這個道理。
如果沒有時間讀大經、讀《大疏》，我們最近此地印的《別行疏鈔》，這一本就非常之好，要細細地去研究，才能夠體會經中的奧義。將這些義理變成我們自己的生活行為，我們的智、行就完全與菩薩相同了。智，剛才跟諸位說過，智就是感情，是理性的感情、不迷的感情就是智慧，行為就跟菩薩沒有兩樣。
「願身口意恆清淨」，一個覺而不迷、正而不邪、淨而不染的人，他的身語意當然清淨，身語意清淨就是身心清淨。身心清淨，下面講境界就清淨，「諸行剎土亦復然」，境界清淨。
「如是智慧號普賢」，這是簡單給你解釋這就叫「普賢」，身心境界無一不清淨就叫普賢。「願我與彼皆同等」，我們修行可以說這是總綱領，用什麼方法來修？本經，文殊教善財就是用念佛的方法。念什麼佛？就是念阿彌陀佛。你們看看，念佛譜前面那麼長的序文裡頭所寫的，你就可以覺悟到，文殊教善財念阿彌陀佛。
我們今天修的法門，念佛求生淨土，就是文殊、普賢他們所用的唯一的妙法，我們果然念佛，這個心定在一心不亂，與普賢行沒有兩樣，完全相符合了。註解諸位自己去看，諦閑法師註得很好。再看底下一段「雙齊二聖」:
【經】我為遍淨普賢行。文殊師利諸大願。滿彼事業盡無餘。未來際劫恆無倦。
【講】這是第一首。
【經】我所修行無有量。獲得無量諸功德。安住無量諸行中。了達一切神通力。
【講】這是第二首。
【經】文殊師利勇猛智。普賢慧行亦復然。我今迴向諸善根。隨彼一切常修學。
註子裡頭說:
【疏】文殊表解，解發願故。普賢表行，能起行故。
【講】這在《華嚴》他們所代表的，這個意思是以解為願而修行。
- 如果不理解，我們的願是靠不住的，願是建立在信解的基礎上。
- 如果信解要是有錯誤，那個願就不真實了。
- 而行又是以願為基礎，願為前導，願在前面引導你修行。
一個有大願的人，跟一個沒有志向的人，他在基本觀念上就不同，必有大願才能夠修大行。世出世間法都一樣，沒有大願的人，教他修大行，難，太難太難了！這個事情是勉強不來的。所以你看，佛在一切大經典裡頭，總是勸勉我們要發大願。
我們在歷史上能夠看到一個很明顯的故事，張良他在國家遭大難的時候，他是戰國時候的人，戰國的後期，所以戰國七雄韓趙魏，他是韓國人。韓被秦滅掉了，他想報仇，報仇怎麼個報法？找些刺客準備去刺殺秦始皇，結果沒刺中。很僥倖地，他自己能夠逃出秦始皇的掌握，沒有被逮捕到。這種是匹夫之勇，這個做法是錯誤的，不是大勇。所以他以後遇到黃石公，黃石公給他的兵書，其實那個兵書並不是很重要的，而黃石公的折服他，那才是一個關鍵的地方。他是個貴家公子出身的，有學問有才華。黃石公是以最傲慢的態度、最無禮的態度對他，他還能忍得住，所以說儒子可教！如果說不能忍，黃石公就不理了，也完了。
一切法得成於忍
《金剛經》裡頭佛教給我們，「一切法得成於忍」，其實黃石公教給他什麼？就是忍辱波羅密，凡事能忍就能成就。可是真正有大智的人他才能忍，為什麼？他不計較這些小節，他要留著寶貴的身心去辦大事，不能為小事情損壞了自己的身心，不值得！
佛菩薩要立大志，要救度一切眾生，這一切眾生當中，當然有許許多多剛強難化，我們遇到要能夠忍受得了，不要與他計較，與他計較，什麼事情都不能成功。
真發大心，真有人來考驗你。前面我們不是念過嗎？舍利弗是小乘，迴小向大想學大菩薩，忉利天主就變現一個人來試驗他，就問他你行菩薩道，我今天要化緣，化個藥引，要一個得道阿羅漢的眼睛。他給他一折磨，他馬上就退心了，菩薩道難行，算了，我還是當小乘去，這就是受不了了。
我們在《金剛經》上看到歌利王割截身體那一段，那個忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，他在修菩薩道、修忍辱波羅密的時候，那也是遇到個不講理，無緣無故的被割截身體，凌遲處死，刀一片一片的割肉把你割死，菩薩不動心，沒有動一念瞋恨心，他的忍辱波羅密圓滿了。所以他倒過頭來禮敬歌利王，為什麼？
不是歌利王這樣的試驗，他自己不曉得他的忍辱波羅密圓滿了，等於說他考試，經過他考試，滿分畢業了，這個科目畢業了。所以歌利王是忍辱仙人的第一大善知識，沒有他不能成功。
我們在《法華經》讀到提婆達多，釋迦牟尼佛對他非常之稱讚，他要沒有提婆達多，他不能成佛，他之所以能那麼快成佛，要多謝提婆達多的幫忙，大善知識！所以這些地方我們一定要能深深地體會得到。
所以行一定要依大智、大願，才能夠圓滿成就。自己總要把觀念糾正過來，世出世間一切人、一切法，無有一個不是我的善知識，就像《華嚴經》的善財童子一樣，我們這一生一定成佛，一定成就。
因為你的心行跟文殊、普賢沒有兩樣，經上常講圓頓根性，根熟的這種善根，那你就是！你能念念都是這樣的想法、這樣的觀法、這樣做法，你就是圓頓根性，而且你就是現在成熟的人，你這一生往生西方極樂世界，必定是實報莊嚴土，不會在凡聖同居土或方便有餘土，不會的。我們希不希望在一生當中，能夠生實報莊嚴土？所以要生實報莊嚴土，這一卷經就得下功夫，《彌陀經》幫助你往生，這部經幫助你提高品位，幫助你上品上生。所以，念佛你就曉得，不聽經不行，不讀經不行。
所以我出國期間，希望我們圖書館每個星期有兩天，同樣這個法會在一塊念經，像我們這幾天誦經一樣，念一次《彌陀疏鈔》，敲著木魚念，念一次《別行疏鈔》，這兩個本子就夠了，每個星期念一個半鐘點。念的時候，前面也像講經的儀式一樣，三稱釋迦牟尼佛、開經偈，念經，念完之後，念迴向偈，不可中斷。
你在家裡面念，一個人有的時候提不起精神來，大家在一起念，在一起念非常非常之好。念經功德很大，念熟透了會開悟，以後我回來再講就不一樣了。以後我回來的時候再講，我要講《別行疏鈔》，《彌陀經疏鈔演義會本》，我想我回來的時候也都印好了，大家念熟了，聽講就不一樣了。現在你聽講，聽這麼多遍不開悟，就是你不熟，你要是念得很熟的話，你聽講那有不開悟的道理！所以要好好地念。意思明瞭，這個文就不難懂了。
「我為遍淨普賢行」，遍是周遍，清淨莊嚴的普賢行法。實際上這就是我們日常的生活，從早到晚，待人接物，就是這些。「文殊師利諸大願」，文殊師利的大願也是求生西方淨土。
「滿彼事業盡無餘」，佛菩薩的事業就是教化眾生，幫助別人破迷開悟、離苦得樂，這是菩薩事業。「未來際劫恆無倦」，這是普賢菩薩的精神，你看十大願王，每一願都是無有疲厭，不疲不厭。
「我所修行無有量，獲得無量諸功德」，在一切行持當中成就自己無量功德，功德就是定慧，成就自己無量的智慧，無量的禪定，在佛經裡面叫三昧，就是禪定，也就是一心不亂。
「安住無量諸行中，了達一切神通力」，前面這兩句是自己的成就，成就自己的功德，後面這兩句是教化眾生。在一切行持當中講安住，一切行為當中。了達就是不迷，決定是覺而不迷。神通就是示現的能力幫助別人，能夠利益他人。
「文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，我今迴向諸善根、隨彼一切常修學」。這一首說出自己的願望，我們要同文殊之智、同普賢之行，將自己所修學的一切善根，迴向眾生、迴向菩提、迴向實際；常隨佛學，常隨二乘來修學。
【經】三世諸佛所稱讚。如是最勝諸大願。我今迴向諸善根。為得普賢殊勝行。
【講】這一段是「結歸迴向」。這一首偈，首先給我們說出菩薩行願不可思議，是三世諸佛如來之所稱讚。如果我們將它合在《彌陀經》上看，這意思就更為顯明，《彌陀經》後面六方佛讚嘆的一段，所以那個經的經題就給我們明白顯示出來，《稱讚淨土佛攝受經》，跟此地所講的「三世諸佛所稱讚」是一樣的說法。
「如是最勝諸大願」，這是總結以前，如果狹義地來說，就是指迴向，結前面迴向；廣義地來講，是結前面講的十大願王，總結這個意思。
「我今迴向諸善根」，迴向跟發願有一點不同，前面說過，發願是你沒有修可以發願，迴向必須自己已經有修學了，我才能拿東西迴向，我要沒有修怎麼迴向？自己一定修了，修了才能迴向。所以迴向跟發願意思有一點不同。
這就是像前面所講的十大願統統都修了，修了把這些功德全都迴向三處，這個意思就是絕不執著。不迴向行不行？不行。怎麼不行？不迴向，你要求往生西方極樂世界，只能生凡聖同居土，你要記住。
我們兩個統統都修普賢行的，不迴向的人要求生西方就是凡聖同居土，帶業往生，一迴向，就實報莊嚴土。為什麼？因為凡聖同居土裡的人有我執，有能所；實報莊嚴土裡頭不但我執沒有，法執也破了，沒有能所，所以他不一樣。
不迴向，功德據為己有: 「這我修的功德，怎麼可以給別人，給了別人，我就沒有了」，處處還為自己著想，我執打不破。所以，迴向就是破我執、破法執，提昇自己的品位，這個自己一定要明瞭。
因為我曾經聽人告訴我，他說學佛不能迴向，還來勸我，他說法師你很懂得經教，你每一次講經都迴向，這個不行！迴向之後你自己一點功德都沒有了。我就給他說，是！我不要功德了。我說大家有功德就好，我不要功德，大家都成佛，我願意下地獄。他沒話說了，他很關心我，我謝謝他，我說大家好就好了。所以一定要迴向，他說的那個說錯了。
十大願王偈頌，到此地可以說是一個段落，前面長行文的意思，都已經說盡了。以下是「頌顯經勝德」，特別讚嘆這部經殊勝的功德。
【經】願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無餘。利樂一切眾生界。彼佛眾會咸清淨。我時於勝蓮花生。親睹如來無量光。現前授我菩提記。蒙彼如來授記已。化身無數百俱胝。智力廣大遍十方。普利一切眾生界。
【講】這是普賢菩薩，發願求生西方淨土的一段文。求生淨土，我們一定要牢牢地記住，必定要先淨心，心淨則土淨，這就是經文裡所說的蓮花化生。
蓮花是表清淨的意思，它代表染淨兩邊都不染，這才叫真正的清淨。如果你住在清淨上，離染住淨，那個淨也是染污，必須染淨兩邊都不住，叫真淨。蓮花根生在泥裡面，泥代表染；根上的莖，在水當中，水代表清淨；花開在水的上面，代表染淨都離了，這才叫真正的淨。喜歡清淨，錯了，也是墮到一邊去了。當然喜歡清淨比喜歡污穢要好一點，可是還是不淨，必須染淨雙離，才是真正清淨。所以我們常常想到蓮花表法的意趣。這是講修因，因圓果滿。下手的功夫可以身心兩方面同時。
但是每一個人根性不相同，有的人先從身下手，就是從戒律，為什麼？外面境界能影響我們的心理，凡夫心隨境轉，有好的環境就好修行，這對初學人來講是有利的。
有一種人，他從心境下手，所以一般二乘聞聲、緣覺多半是從環境上下手、從身境下手，嚴持戒律，找個清淨之處修行。菩薩，尤其是圓實菩薩，就是圓教、實教的菩薩，他們從心境下手，所以他持的戒叫心地戒品。這就是入門兩種不相同的方式，但是都能夠達到目標。心淨，身、外面境界沒有不清淨的；身淨未必心淨，還要相當一段長的時間來修心淨，必須心淨了才能成就。如果身心不清淨，諸位要記住，念佛不容易往生。
同時還要記住，人命真的是無常。我有個老朋友，這一兩年身體不好，住在榮民醫院，我回來之後就打個電話給我，要我去看看他，正好我另外也有個朋友，從外國回來，他也住在榮民醫院，我聽說他們兩個住在一起，順便去看看他吧！前天去看了一次，今天早晨他的女兒打個電話告訴我，她的爸爸已經過世了。我說什麼時候？她說就是你看他的第二天。我去看他，我們談了很多話，想一想，他還蠻有福報的，沒有什麼病苦。他覺得他在榮民醫院費用太重了，還要拜託我去找鄭居士替他想想辦法，說了很多話，那裡想到第二天就走了，人命無常，我一點都沒有看出來他要走的樣子。他雖然對佛法有信心，但是沒有聽過經，沒有聞過法，在醫院裡還看傳記文學，我帶了幾本經書，他大概沒有看，他就走了，送他幾本書沒看就走了。
人身難得，佛法難聞，《地藏經》上常勸我們，「聞見自修，分分己獲」，功德利益全是自己得到。我們現在耳目聰明，身體健康，要認真努力來修學，不可以把大好光陰白費，要知道世事無常，一口氣不來就是隔世，這個要明白、要覺悟！小註裡頭說:
【疏】首句願我，改是人，則彌顯矣。
【講】願我，普賢菩薩自己說的，實際上他用這兩個字也是非常好，給我們做個榜樣，普賢菩薩都往生淨土，我們怎麼能不去？
如果把「願我」要改成「是人」，好像意思就更顯明瞭。是人是什麼？就是依照前面方法修行的人，換句話說，人人都有分，「臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」。
「安樂剎」就是極樂世界，那是講依照前面修行的人，所以它這兩個字不同，意思不一樣；我覺得這個意思也非常之好，他老人家給我們做個樣子，來警惕我們，必須依照前面方法來修行，在臨命終時才沒有障礙，才能夠與佛感應，西方阿彌陀佛、觀音、勢至、諸上善人前來接引。
「即得」，即是見佛的時候，就跟著佛到西方極樂世界去了，一絲毫障礙都沒有，依照前面的方法來修。註子裡頭還有一句話說得很好:
【疏】不生華藏，願生極樂。
【講】這個很有意思，他為什麼不生華藏世界，他要生西方極樂世界？而且普賢菩薩勸華藏世界那些諸菩薩們，所謂四十一位法身大士，這四十一位是指圓教初住、二住、三住、四住 … 十住、十行、十迴向、十地，這四十位；等覺，四十一位，通通都到西方極樂世界，莊嚴之極！到西方極樂世界幹什麼？圓滿成就無上正等正覺，去幹這個事情的。今天時間到了，我們就講到此地。
>> 續… 普賢行願品講記 第三十三卷
* * *
一念相應一念佛，念念相應念念佛。念佛要念到一心不亂，一心是指專心持念，心不散亂。不是指事一心與理一心。事一心則消除了見思二惑，理一心則可破無明，都是甚深境界。所以我們真實發心，老實念佛，綿綿密密，精進不已，以此為因，必得往生極樂的妙果。
發願往生淨土，不能腳踩兩隻船。又留戀世間，又想去極樂世界，這個願就不真實了。要往生，就必須具有正信和真實的願。六信裏面，首先應信因果。如能信事信他，就會發願。發願後持名念佛。通過實踐，增加信心，從信事信他，可慢慢發展為信理信自。信心一深你的願就切了，願切了你就念的更專誠了。信願真有了，乃至十念，決定得生。
* * *
佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
相關:
. 念佛的十種功德利益
. 淨業三福．修行的基礎
. 往生淨土要訣 : 信願持名
. 認識西方極樂世界的真善美
. 依止善導大師 持念彌陀名號
. 什麼障礙我們學佛
>> 回主頁: 淨土法門經論必讀
