外面的相，接觸而不執著，不著相叫做禪，不動心叫做定。
南無華嚴會上佛菩薩
此「普賢行願品講記」是淨空法師於⼀九八六年⼀⽉，在台灣華藏圖書館，華藏大專講座，開講《華嚴經‧普賢菩薩行願品》的講稿。這次演講，淨空法師特別根據諦閑法師於民國十六年甯波觀宗寺的著作《入不思議解脫境界‧普賢行願品輯要疏》，從中抽取出最精華的部份來作詳細的講述。《普賢菩薩行願品》作為淨土五經的其中之一，對我們修學淨土法門是非常寶貴的開示。 此「普賢行願品講記」共三十五卷 : 第一卷 . 二卷 ... 十卷 ... 二十卷 ... 三十卷 ... 三十五卷。
普賢行願品講記 第三十四卷
~ 淨空法師講述
請掀開經本第九十二面:
【經】往昔由無智慧力。所造極惡五無間。誦此普賢大願王。一念速疾皆消滅。
【講】這一首是「頌離繫果」，所謂繫是指繫縛，譬如有人拿繩索、枷鎖把我們捆住、繫縛住了，是這個意思。此地講的繫縛，是指煩惱、果報，這兩種，在現前可以說，是時時刻刻我們造惡業就受惑、業、苦這三種繫縛，因此沒有法子超越六道輪迴。既然不能超越六道輪迴，我們自己必須要曉得一個事實，那就是我們在無間地獄裡面的時間，決定佔的是長久。所以看到經上講的無間地獄，實在就是我們自己的老家，偶爾出來晃一晃，人天逛一逛，再下一輩子又去了。
正如同《地藏經》上所說的，我們人間活上一百年，地獄裡頭也不過是幾分鐘而已。阿鼻地獄，經上給我們說的，地獄一晝夜是我們人間兩千七百多年。真的，地獄的人是好不容易，罪受滿了出去，出去就犯法，犯法就又抓回去了，就這麼一回事情。這是六道裡面眾生的真相。
如果他很幸運，有機會生到天上去，那出來的時間比較長一點，天人壽命終了，福報享盡了，過去生中造的惡業又現前。所以三惡道，真正是我們的故鄉，三善道是偶爾出來去郊遊觀光一下而已，時間是很短暫的。這就是講惑業苦繫縛一切罪苦眾生。
怎麼樣才能夠出離？一切大乘經都說，你念這部經你就能超脫。我們在此地看到「誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅」。你讀《楞嚴經》，《楞嚴經》上也這麼說，讀《普門品》，《普門品》也這麼說，每部經上都這麼說，我們念那部個經好？這點我們要覺悟、要明瞭，其實每一部大乘經典都有這個力量，都有這個功效。可是你看到經上「誦此」，我天天念這就行了，念了消不了業。前面給你說過，這部經《普賢行願》，講到行有十種，十種前面曾經詳細說過，上一次我略說，簡單地把這個說明。
十種修行法裡頭，讀誦是一種，以一種就代表十種，你一定要懂這個意思。十種裡面我再念一遍，第一書寫，第二供養，第三轉施，第四聽聞，第五披讀 (就是讀經)，第六受持，第七開示，第八諷誦 (就是背誦)，第九思惟，第十修習。
依照這個方法來修行，隨便舉一條，統統概括後頭的九條，這樣才行，才能夠有成就，才能夠真正的超越。這前面跟諸位說過，在此地就不必多講。可是在眾多大乘經典當中，實實在在來說，這一部經尤其是在一切大乘經之上，什麼原因？前頭也跟大家詳細地說過，這是佛法的根本法輪，一切經都是《華嚴》眷屬。
普賢菩薩十大願，十大行，行願，願有十條，行也有十個項目，這就是一切諸佛教化眾生的總行願，這點我們一定要能夠體會得到。所以依照這行願來修行，當然你能夠消滅極惡的無間罪業，那其餘的小罪業更不必說了，當然可以消除。
可是經文裡頭有兩個字，我們不能夠馬馬虎虎就把它看過去了，這兩個字是「一念」，關鍵就在此地。
一念是什麼？就是《彌陀經》裡講的一心。你有二念，你的罪就消不了了，一念就消掉了。一念是真心，二念就妄心，妄心就是無智慧，就會造業；一念是真心，真心就是智慧，真心不造業。由此可知，《彌陀經》裡面教給我們直接了當修一心不亂，就是《華嚴經》上所講的許許多多修行方法裡面第一個方法。
怎樣叫我們能夠達到一念？文殊教善財，普賢教善財，都是念阿彌陀佛，我們現在這個一念不會，會了，你就不會坐在此地了，會了你是法身大士，菩薩摩訶薩，你怎麼會坐在此地聽我胡說八道。那我們怎麼辦？
我們把所有的念頭都放下，單提一句阿彌陀佛，我們現在就執著這一念，這樣就好。你二六時中，念念都是阿彌陀佛，無間地獄的罪業就消滅了，這個我們可以做到。真正講到那個一念，我們做不到。二六時中一句阿彌陀佛，這就是功夫成片，還不是一心不亂，這個要記住，千萬不能把境界搞錯了，這只是功夫成片，但是決定往生，凡聖同居土他就有分了。往生西方極樂世界，無間罪業當然消滅，這是真的消滅了，這就是離繫果。
再看下面這一段，這是兩句半首偈:
【經】族姓種類及容色。相好智慧咸圓滿。
【講】這是講「異熟果」，異是變異，熟就是成熟，換句話說，它變易才成熟，不是因與果同時的，因果不同時，這就是異熟。
譬如說，我們過去生中讀誦《普賢行願品》，這一生得果報了，你過去生種因，這一生得果，這個成熟是異時，不是同時的。我們這一生種善因，來生得善果，這也是異時。
還有異處，譬如說我們在娑婆世界，一心執持彌陀名號，這是現在修因，果報在西方極樂世界，異處，地方不相同；這個地方種因，那個地方有果報。凡是這類的情形都叫做異熟果，懂得這個意思，我們經文就很容易明瞭了。
第一個是「族姓」。這要講到古印度的歷史，古印度階級觀念非常之重，他們有四姓階級，是不平等的，最高的是婆羅門，其次是剎帝利，吠舍、首陀，這四個階級。前面兩個階級，婆羅門跟剎帝利是貴族，其餘兩種是平民，平民與貴族不通婚姻。佛，出生在剎帝利中，屬於貴族。佛出家之後提倡四姓平等，只要你一出家，身分地位完全平等，這在當時也是很偉大的號召，在佛法裡才有真正的平等。「族」就是指四姓階級，指他的種族；「姓」是、像剎帝利是王種，生在貴族帝王之家。這就是族姓種類。「及容色」，容是容貌，色是色相，這裡兩個字，色是代表健康，代表強壯，色力；不但容貌端莊，而且身體強壯，這是果報，這些果報都是前世所修的。
相好智慧咸圓滿，這是指佛。前面是指我們世間一般有福德之人，佛在世間所示現的是三十二相、八十種好，這都是我們世間人分別執著上建立的。我們世間的相書，看到那一種相叫貴相，那個相叫好相，人分別執著。凡是相書裡面講的最貴的相、最好的相，佛是統統都有，一樣都不缺，所謂三十二相、八十種好。
諸位要知道，這個相好是福報修來的，所以在大經裡面佛告訴我們，等覺菩薩成了佛之後，特別還要用一百劫的時間專門修福。成佛是智慧圓滿，成佛了，福德也許他還沒有修，因此特別就補修福報，去補修，修一百劫的時間，專門修相好。為什麼要修這個東西？絕不是為自己，是為了接引眾生。眾生都喜歡相好，假如佛的相特別好，就很誘惑人了，人家一見到佛，就捨不得離開了，佛講話他就聽了。如果佛長得很醜陋，人家一見他調頭而去，講什麼樣的好話人家也不會接受。
所以佛一定要修相好，這是為利益眾生而修的，絕不是為自己而修。這就是四攝法裡面所謂的「布施、愛語、利行、同事」，這是佛接引眾生的四種手段，所以佛修這一百劫的相好也是手段，當然他真正的內涵是智慧，相好圓滿，智慧也是圓滿的。所以我們必須要求得圓滿的智慧，還要有圓滿的德相。
世間看相算命的，也有一句口頭禪「相隨心轉」，這個話是真的。我們要想修自己的相好，先要修心，心地慈悲，相一定是很慈悲的；心胸險惡，相貌上瞞不了人，怎麼樣裝，真正一個有學問、有功夫的人都能看出來，那個人很險詐，可以看得出來的，無論他怎麼樣地隱藏，都藏不掉的。所以必須從內在裡面去修行，果報上在外表能夠顯現出來，這都是屬於異熟。
諸佛智慧相好的圓滿，也得力於多生多劫修學普賢行，才有這樣殊勝的成就。
我們要自己的相好，先要修心，從內在去修行，果報在外表才能夠顯現出來。
【經】諸魔外道不能摧。堪為三界所應供。
【講】這是「頌士用果」。什麼叫士用？士是指人來說的，士就是人，是個讀書人，是個有學問的人。我們中國過去一般分類就四民: 士、農、工、商，在中國古代社會裡，把老百姓也分作這四個等級。這四個等級，也有點不平等，但是沒有像印度的界限那麼深，在中國也有四民，比起印度要好得太多了。中國人身分最高的是讀書人。現在可以說真正是禮崩樂壞，沒有禮！在我們中國古代，的的確確是禮義之邦，這是清朝以前都是如此的。到民國講民主共和，所以把古禮統統廢棄掉了。過去在君主專治的時代，我們衣服不能隨便穿，隨便穿是犯法的。
衣服是什麼？衣服是禮服，士農工商都有禮服。你衣服一穿，走到外面，人家就曉得你是什麼身分，知道你身分有什麼方便？就應該以什麼禮節來對待你。現在看不出來了，除了軍人戴上階級，我們曉得他是個什麼階級，除此之外，行政院長站在我們旁邊，我們也不認識，也會把他當作普通老百姓一樣看待，對他就無禮了。
在從前念書人，有念書人的服裝，像我穿的海青，這就是讀書人穿的，農工商不能穿這個衣服，帶大袖子的海青，這是讀書人穿的，這代表讀書人的身分。在宴會裡面尤其顯著，他家裡再有錢再有勢力，不行，讀書人要坐首席，首席是窮秀才去坐的，這是從前禮。現在是有錢有勢力的坐首席。以前不然，以前是念書人坐首席。所以中國自古以來，最尊重的是知識分子，不貴財富。
士就是讀書人，用是作用，一個有學問有道德的人，他的作用當然是好的，好的作用一定有好的果報。所以出家人，比丘翻成中國意思叫「乞士」，乞是乞丐，外面討飯吃的，他沿門托缽；雖然是乞，他很有道德很有學問，叫乞士。他不是普通的乞丐，是個有學問有道德的乞丐，所以翻成這個名詞。他的作用，果報就殊勝了。
「諸魔外道不能摧」，這就是說明，修行人有能力降伏魔王外道，而成就無上佛果。但是，要想很順利地達到這個境界，也是要靠修學普賢行願的功德，才能夠圓滿地成就，所以句句都歸到普賢行願，顯示這部經作用不可思議。
魔、外，我們要把它認識清楚，這裡面有許許多多的階層，我們自己必須要防衛，就是要保衛自己。佛在《八大人覺經》裡面告訴我們，魔有四種，就是有四類，四類裡面有三類是屬於自己本身的，只有一類是屬於外面的。
第一類是五陰魔。色、受、想、行、識，我們現在的身心是五陰，是四大五蘊和合之物，這東西不是個好東西，所以你要用般若智慧，照見五蘊皆空，那就好辦了。你可以好好地運用現在這個身體，來修無上菩提。要知道，這是我所用的，不是我。如果把這個執著成我，那就錯了。四大五蘊裡面，求我不可得。所以如果是迷失了，把它當作我，這就是魔障。
第二，煩惱是魔。根本煩惱六個，隨煩惱二十個，這是天親菩薩把一切煩惱歸納成廿六大類，這是魔，就是我們通常講的心魔。你要小心，煩惱一起來，喜怒哀樂統統是煩惱，一起來你就警覺到，煩惱起來了，煩惱魔現前了。你有警覺心，它一起來，你一認識它，雖有煩惱，煩惱不足以成障礙。為什麼？它已經被發現了，就不會障礙你了，你馬上把它換個念頭，換成阿彌陀佛就行了，就轉煩惱為菩提。
第三個是死魔。這就沒有伏煩惱那麼容易了，這要在我們一生當中，好好地去做功夫，要克服死魔。要想克服死魔，決定不能造惡業，絕對不可以造惡業，造惡業是增長死魔的勢力，你就是幫助它。不但不能造惡業，造作一切善業不能著相，造作善業著相，也是幫助死魔，相當的麻煩！這是關係我們來生的幸福。這一生得好死，來生得好生；這一生要是死得不好，來生必定是三惡道。所以這是來生幸福關鍵的所在，我們要如何把死魔克服？當然最成功的是預知時至、自在往生，那死魔是完全脫離了。
第四種是天魔。天魔是外面的，簡單地來說，就是一切誘惑的力量，統統叫做天魔。譬如今天有許多人禁不起外面的誘惑，金錢的誘惑、地位的誘惑、利益的誘惑、五欲六塵的誘惑，這個事情麻煩。所以你說，天魔在那裡？到處都是！
我在過去講經，常常舉一個例子，你就想到例子不勝枚舉。現在全世界那些天天挖空心思的發明家都是魔，就是天魔，為什麼？天天做新花樣誘惑你，你看衣服今年剛剛做的，還沒有穿兩次，這個樣子又不流行了，又有新流行的了，這個穿出去有人家笑了，趕快想盡方法找錢再去做一件。你看辛辛苦苦統統去供養魔王，那些設計師、裁縫師都是魔王，所以你生活才這麼辛苦。如果你不受他的誘惑，像我們一件衣服穿二、三十年也沒人笑話，他一點辦法都沒有，對我們有什麼法子？他沒有法子！如果說我這衣服不流行了，穿在外頭人家笑話，人家會笑死，笑死是他死，我不死。
其實毛病都是產生在自己，誰笑話你？你自己笑話你自己。這是在我們中國，我看在美國沒有，美國人自由，不怕任何人笑話。我們悟德師在非尼克市剃光頭常常在外面走，那些美國的小姐看到很時髦，她也把頭剃光了，真自由，她就不怕人笑話。看到羅漢掛，她覺得這很時髦，所以她也穿這個，變成很流行的服裝。全是自己心裡在作祟，其實沒有這回事情。
所以學佛的人要惜福，不要受外面境界的誘惑，外面境界誘惑你，就是天魔在外面誘惑你，裡面的煩惱貪瞋癡慢就增長，內外勾結，你就繫縛在三界，不能了生死，道理在此地。
所以，內我們要息煩惱，外要不受魔王的誘惑，這就是「諸魔外道不能摧」，這樣才「堪為三界所應供」，這一句就說能為天人師了。可以為天人的模範、榜樣，有資格接受天人的供養，為什麼？因為你是三界福田，天人供養你，才能真正得福報。
再看未後這首「頌究竟果」，究竟是成佛。
【經】速詣菩提大樹王。坐已降伏諸魔眾。成等正覺轉法輪。普利一切諸含識。
【講】這個果報是講的八相成道。八相成道的意義是說，應以佛身而度脫的就可以示現佛身，就是示現八相成道。當然這不是普通菩薩可以能做得到的，最低限度是圓教初住，別教初地，才有這個能力以佛的身分，出現在世間教化眾生，這一段就是指這個境界。
像本師釋迦牟尼佛，當年在我們這個世間示現的，就是用藏教佛的身分出現在世間。速詣是講速度之快，之所以能夠有這麼快速的成就，也是得力於修學普賢行願，才能夠這樣快速地成就。我們懂得這個道理之後，也就能夠體會到，如果我們想往生西方極樂世界，想上品上生，要快速地獲得，一定也得要照普賢行願的方法來修學。因此普賢行願實在說，我們一天都不能夠捨離。
所以下個星期我出國之後，我期望我們的道場大家同修要發心。其實我們這個道場不重要，什麼重要？你們諸位的成就重要，這是我的用意跟別人的用意不一樣，我們這個道場是為大家服務的，不是顛倒過來讓大家來護持我這個道場，我這道場為主，你們是應當好像抬轎子來抬的，我們不是這個意思，我們是道場為大眾服務。希望道場每一個星期，也是利用晚上的時間一個半小時，念一次《普賢行願品》，念一次《彌陀經疏鈔》，《普賢行願品》念《別行疏鈔》。希望大家能夠熟讀這兩部書，就是以普賢行願幫助你念佛，這樣求生淨土才能夠速詣西方極樂世界上品上生，所以希望大家多多利用這個場所。我們這個場所有決定性的目標，有決定性的成就。這是我們從這一段經文上所得到的啟示，我們應該要這樣做。
自己一個人在家裡念，有的時候提不起興趣就念懈怠了，你不相信，你在家試試看，念上兩天以後就不念了。到此地來依眾靠眾，大家在一起不念也不行，勉強著，彼此互相監督，所謂依眾靠眾，這是降伏我們的懈怠懶惰，這是個好方法。同時更有一個意義，就是大慈大悲提倡這個法門，使這個方法能夠盛行於世，大家都能這樣來修學，這個用意非常之深，自利利他，自行化他，這是共修會有不可思議的功德。
我們再看經文，「坐已」，這是說佛在菩提樹下示現成佛這一樁事情。「坐已降伏諸魔眾」，這一句話，跟底下這一句，意思非常地深遠，我們要能去體會它。這個魔眾現前，主要是你動了心，你就上當了，魔就有力量，就能夠破壞你；你要是如如不動，魔來了沒有辦法。沒有法子，他只有兩條路可以走，一條路就是趕快走，另外一條路投降，來當你的護法。為什麼？他佩服，他只要誘惑不動的時候，他佩服你，他就要護持你。所以佛的護法神最初都是魔王，都是外道，因為看到佛絕對不會受名聞利養誘惑，威脅誘惑佛都如如不動，他佩服得五體投地，發心當護法神。
「坐」就是代表不動的意思。你看六祖大師在《壇經》裡面給我們講的坐禪，坐禪怎麼個坐法？不是叫你一天到晚盤腿面壁坐在那裡，那你就錯了，你就是「望文生義，三世佛冤」，三世佛都喊冤枉。它這個坐是代表什麼？不動，我們坐在那裡不動，站在那個地方容易傾斜，容易倒下來，走的時候是動，坐是代表不動。
什麼不動？心不動，不是身不動，身要動。身要不動怎麼能夠幫助眾生？諸位想想，布施供養都要身動，坐在那邊不動，怎麼布施供養？不可能，做不到的事情。大家曉得釋迦牟尼佛，講經三百餘會，說法四十九年，足跡幾乎遍及五印度。印度的幅員也相當之大，在那個時候沒有現在這樣便捷的交通工具，佛的足跡幾乎印度所有地方他都走到過，他動不動？一天到晚都在那裡動。
坐禪是怎麼樣？是心不動。禪的意思我們也把它搞清楚，禪是不著相，外面的相接觸，接觸而不執著，不著相叫做禪，不動心叫做定。
所以在《華嚴經》裡面，五十三參裡面的鬻香長者，他是修禪定波羅密，那是真正講坐禪的。他禪定波羅密在那裡修？經上給我們說，善財童子參訪他，到市廛裡面見到他了。市廛是什麼？就是我們現在講的市場、百貨公司，最熱鬧的地方。
他在那裡修禪定，並不是在那個裡頭盤腿面壁在打坐，那是裝模怪樣，不是的，他樣樣都看，樣樣都參觀，那是修禪定。樣樣都看是什麼？看得清清楚楚、明明白白，沒有一樣他不知道，這是智慧；看了之後沒有一樣動心，這就是禪定。你要不看，你不了解，你沒有智慧。所以禪定實在講是定慧等修。你盤腿面壁，只有定，沒有慧，死定；樣樣看樣樣都不動心，這才叫禪定。所以人家坐禪坐到那裡去了？坐到百貨公司去了，坐到最熱鬧的市場去了，在那裡修行。
達摩祖師面壁九年，那是禪定修成功了，不要再看了，看了太多了，不想看了。他的面壁打坐，是等他的徒弟，等那個有緣的人，九年才等到一個徒弟，可以傳法給他，等到慧可大師。
這是我們要懂得的，就是如何來降魔，降魔一定要有禪定，外不著相。魔，不管現什麼模樣，自己都清清楚楚、明明白白；你清楚明瞭，他就沒有技倆了，他怎麼變你都曉得，絕不感覺到奇怪，樣樣清楚，不感覺到奇怪，內裡面不動心，如如不動，魔對你就沒法子，這叫做降魔。所以降魔要靠定慧。
「成等正覺」，從這一句我們就能夠很明顯地看出來，釋迦牟尼佛當年示現的是藏教佛，或者是通教、別教佛，不是圓教佛。為什麼？圓教佛裡頭不能用等正覺，圓教佛是無上正等正覺，等正覺是別教以下的，就是正等正覺。這是以三十二相、八十種好的身分出現的。
示現成佛作什麼？要教化眾生，「轉法輪」，轉就是推動，我們今天講推行；法輪是什麼？是佛陀教育，佛陀的教學，就是推展佛陀的教育，推行佛陀的教學，就叫做轉法輪。佛自己是這樣做法，這就是佛菩薩的事業。我們既然為佛弟子，我們也應當盡心盡力，幫助佛推動佛法的事業，這一點非常非常重要。
釋迦牟尼佛當年示現成佛，教化眾生，推動佛法，轉法輪。
我講經聽眾都很多，國內國外都一樣，有許多同修在我面前說，現在講經的人太少了，想聽經都聽不到。我在國外也是每一個地方住一個月，一年去講一個月，「一日暴之，十日寒之」，一個月聽經，十一個月聽不到，每個地方都是如此，沒有法子！地方太多了。所以我就勸勉聽經的大眾，經上講異熟果，我們現在聽經是果報，果報你要種因才行，你不種因那有果吃？聽經的果報，因是什麼？你要培養法師。你不肯培養法師，那來的法師講經給你聽！你們要明白這個道理，你們今天不想培養法師，以後你們聽不到經，沒有機緣聽經，沒有種因。
如何培養法師？要聽初學的人講經，這就是培養法師。老修行人，老講的，聽不聽真的無所謂，初學的人要有很多人聽講，為什麼？講的人就很高興了。如果初學的人來講經，聽的人只有幾個，「講經太難了，我恐怕不行，算了，我退心，當老修行好了」，他不發心講經。
今天上午來看我的知行法師，也是李老師的學生，我出家之後兩年他也出家了。我在外面講經，我常常勉勵他出來講經，他過去也講過幾次，聽眾越來越少，不講了。這多少年來，在三峽淨業林那裡，跟著大家一塊念佛，真可惜了！所以諸位一定要擁護初發心的人，這個功德比聽我講經功德不曉得要大多少倍，諸位要記住這個。
初發心講經的，無論是在家出家，我們要平等地擁護，現在在家人講經的比出家人多，而且講得非常好。在家人往生的比出家人也多，預知時至，無疾而終，像前面講真正離生死的，在家人很多！我過去跟諸位說過，我自己所看到的就有五個人，五個都是居士，都是預知時至，佛來接引，這是千真萬確的事實，這是真正成就了。
所以要想續佛慧命，一定要聽初發心的人講經，我是被大家逼得沒有辦法，天天在講經。你看，我一不講經了，那個地方有講經，我一定去聽，我回來之後星期二星期四祥雲法師在那邊講經，我沒有講經的我一定去聽，我每次都聽。我不聽法師講經，我講經也沒有人聽，這是因果關係。我很喜歡聽人家講經，我講經所以法緣很深，就是這麼個道理，很簡單，沒有什麼秘訣。我肯做，大家不肯做，那沒有法子。
聽經有好處，與法師結緣，與道場結緣，與信眾結緣，又與十方一切諸佛菩薩、護法神結緣，好處太多太多了！所以大家一定要發心。我這點宣傳在國外起了點小作用，所以有同修來問我，怎麼樣請法師講經？我說你去找他，你們幾個人勸請，找一個法師，請他出來講經。他說他不會講，不會講也沒有關係，我們願意聽，逼他上台！大家就逼他！那麼人多了，啟請多了，他就不好意思了，碰著頭皮也得上台，要充分去準備，天天晚上睡不著覺，吃苦頭。逼他，不這樣逼他，他就懈怠、就懶惰，他就不肯出來了，所以我說你們要去逼。講得不好，枯燥無味，也得坐在那個地方聽，裝作聚精會神地在聽。那個法師，「大概我還講得不錯，還可以」，繼續不斷地往下講。如果聽他講得不好，第二天你就不來了，那法師一次講了，下次就不再講了。
所以一定要靠大眾，要靠大眾勸請，要靠大眾真正發護法的心，這是發護法的心，護持正法。我們這個道場歡迎大家發心來講經，願意提供這個道場給你們來練習，你們願意練習的，向館長那裡去報名，報名人多了，就排上順序，所以肯發心的趕快報名，你才能排到第一優先，這樣才會有成就。
所以現在國外洛杉磯有個法師被我逼出來了，舊金山也有個逼出來了，每個星期講一次，不中斷。因為他們自己在那裡有道場，不像我流動性太大到處跑，他們住在那個地方不動的，應當常年不斷地去講經。可是沒有信徒這樣熱烈地擁護，不能成功！所以佛法之衰，佛法的滅，在家弟子有很大的責任。你們如果樂意聽經，吵著法師，我非聽經不可，你不講不行，這佛法一定會興。你講得不怎麼好，算了，你也不要講，我懶得來聽，那佛法怎麼會不滅亡？當然會滅亡。
講得好不是一天、兩天的工夫。一些老同修聽我講經，應當還記得過去，我在講台上講到得心應手，左右逢源，是在上講台十年之後，沒有十年的功夫辦不到！所以你們培養一個人，古人常講「十年樹木，百年樹人」，要有耐心，要有長遠心，要有慈悲心。所以你們對於初學的人應當要發這個心，佛法才能夠興旺，我們做三寶弟子才能真正對得起三寶，這是講到「成等正覺轉法輪」。
「普利一切諸含識」，含識就是有情眾生，識就是情識，含有情識的就叫有情眾生，我們現在講動物，凡是動物都是有情眾生。
這是講到究竟果。下面這個一首非常非常重要，這是我們一定要把它記熟的。
【經】若人於此普賢願。讀誦受持及演說。果報唯佛能證知。決定獲勝菩提道。
【講】就是這一首，這四句是一首，但是科判裡面它是分作兩個段落。這是「頌勸囑受持」，勸勉囑咐我們要受持這部無上的經典。說假如有個人，於這部經裡面所說的普賢菩薩的願行，能讀誦、能受持、能演說，諸位要記住，這說了三個，十種行門裡面說了三條，三條就是包括了十條。
十種行，在我們這個本子第六十四面，科題「顯餘眾行德」，底下分兩科，第一科是「總明法行」，在這裡面我們曾經詳細地說過，十種行法都講得很詳細，就在這一段經文裡頭講的。此地給我們舉了三個，第一個是讀誦，讀誦非常重要，唯有讀誦才能夠念念不忘。所以在我們圖書館受三皈的，我贈送給諸位的皈依證後面都附上《行願品》，我那裡面是兩樣東西，一個是《淨行品》，一個是《行願品》，希望諸位常常讀誦這兩品的經文，念念不忘。
「受持」，受是接受，依照經典的理論方法來修行，完全接受；持是保持而不喪失，所以念茲在茲，念念都能與普賢行願相應，這就是修行，依照這個方法來修行。
「演說」，這是利他，演是表演，說是解說，怎麼個表演法？把這十大願你做到了就是表演。譬如禮敬諸佛，我見到任何人都很誠心誠意地恭敬、有禮貌，這就是演。不是說每天早晚課在佛菩薩面前，「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來」，見到人一點禮貌都沒有，那有什麼用處？在佛菩薩面前打妄語，不知慚愧。
既然念了禮敬諸佛，我這一天到晚見到任何人我都要有禮貌，不但有禮貌，從內裡真心起的誠敬，對人要真誠、要恭敬，對事、對物都要有敬心。我們事業上，今天所謂是敬業的精神，在佛法裡第一條就是提倡這個，做到就是表演，做給別人看。你能對一切人事物都恭敬，當然你附近的人見到一定就會問；因為他平常對人就沒有禮貌、貢高我慢，看到你這樣，「你為什麼對這些人要恭敬？」你就可以給他演說普賢行願一番大道理，可以給他說明這功德利益，這就是機會教育。你自己不肯做就不能夠影響別人，自己做到再跟別人解釋，人家相信，人家也肯做。
所以演說，諸位要記住，演是表演，佛門說法是活活潑潑，不是呆呆板板的。有些人說，法師說法在台上又有動作，那個不莊嚴，應該怎麼樣？應該閉著眼睛，規規矩矩不動，這樣說法，那樣就莊嚴。你打開《楞嚴經》看看，釋迦牟尼佛一會兒舉手，一會兒振身、一會兒伸拳，他不就是帶動作的嗎？《楞嚴經》楞嚴會上，你看釋迦牟尼佛多活潑！一會兒舉個拳頭，問阿難尊者，「我這是什麼？」再把它張開，「這是什麼？」叫阿難尊者答覆。這一問一答都是帶動作的，活活潑潑的。
所以要曉得，說法的目的是教人理解，許多動作是幫助人理解的，這是有必要的。尤其是要教他理解得深刻，他印象深，他常常能想得起來，在日常生活當中常常會想起來，這就叫觀照。
所以你經文不熟，沒有深刻的印象，怎麼能提起觀照的功夫？沒有觀照的功夫就不能得真實的受用。觀照就是一種警覺，古德常說，迷不怕，妄想也不怕，怕的是你覺悟遲了，覺悟要快。覺悟怎麼快？必定是經文熟悉，理論透徹，記憶深刻，一接觸到境界的時候，立刻就能提起警覺心，正所謂「不怕念起，只怕覺遲」。所以這一段意思就很重要、很重要。
後面說它的殊勝功德利益，「果報唯佛能證知，決定獲勝菩提道」，依照普賢行願來修學。所以這卷經清涼大師特地為我們說明《華嚴》關鍵，修學的要領，所謂「可行可保」，整個《華嚴經》的修行就在這一卷經文裡面，這一卷要真正做到了，整個《華嚴經》都做到了。我們可以說這一卷經是《華嚴經》的精華。八十卷經是這一卷經的解釋，是這一卷經的演義，真正的精華就在這一卷。
清涼註得好，宗密大師唯恐我們讀清涼的註子，還不能夠透徹地理解，所以註解再加上註解，這就變成《鈔》、《疏鈔》。我們這次印的這麼厚的一本，跟《彌陀經疏鈔》差不多厚，希望諸位好好的來讀誦。
不但經要讀，《疏》也要讀，《鈔》也要讀。我們一個星期一次，永遠不斷地念下來，把它念得很熟很熟，念熟透了你自然就有受持，你遇到人也會表演，也會說了。你不熟不行，做不到！這個果報不可思議，只有佛才曉得，等覺菩薩都知道得不清楚，「果報唯佛能證知。」
「決定獲勝菩提道」，菩提道就是菩薩果位，勝菩提道就是無上正等正覺，圓教佛的果位，這個功德就更不可思議了，這是我們應當要珍惜的。
無上甚深微妙法，百年萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。
開經偈就是為這部經而寫的、而作的，當年武則天寫這首偈子，就是《華嚴經》翻譯圓滿之後送給她看，她在封面上題了這四句話，「無上甚深微妙法，百年萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」我們今天遇到了，遇到了要不好好地修學，當面錯過，這個罪過就太大太大了。
一生沒有機緣遇到的，不怪他，那沒有話說，沒緣分！有緣遇到，你當面錯過，這不可原諒。所以遇到了一定要認真的修學，一定要在這一生當中求得圓滿的果報。最低限度，我們看到那些往生的人，預知時至，自自在在走的，我們也不能輸給他，也要表演一下給人家看一看。那是最後一招的表演，這是決定不能欺騙人的。
所以希望大家要發這個心，你們最後走的時候喜歡怎麼走？站著走，倒過頭來走。古大德就有，走的時候問這些徒弟們，你們有沒有看到坐著走的？有。你們有沒有看到站著走的？也聽說。他老人家豎個蜻蜓，兩個手撐在地上腳朝天，這樣走的有沒有看過？沒有看過。他走了。你看多自在，這是表演！得大自在。
所以諸位要發大心，我常常勸你們發大心，我當然已經發心了，我不發心不會勸你們發心。好，我們這部經下一個星期圓滿。
>> 續… 普賢行願品講記 第三十五卷
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一念相應一念佛，念念相應念念佛。念佛要念到一心不亂，一心是指專心持念，心不散亂。不是指事一心與理一心。事一心則消除了見思二惑，理一心則可破無明，都是甚深境界。所以我們真實發心，老實念佛，綿綿密密，精進不已，以此為因，必得往生極樂的妙果。
發願往生淨土，不能腳踩兩隻船。又留戀世間，又想去極樂世界，這個願就不真實了。要往生，就必須具有正信和真實的願。六信裏面，首先應信因果。如能信事信他，就會發願。發願後持名念佛。通過實踐，增加信心，從信事信他，可慢慢發展為信理信自。信心一深你的願就切了，願切了你就念的更專誠了。信願真有了，乃至十念，決定得生。
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佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
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