佛教的解脫道的修持法，是以戒為起步，以定為重心，以慧為目的，戒定慧，稱為三無漏學，三者缺一不可，三者相互關聯，相互助長，成一螺旋形的狀態——由戒生定，由定發慧，由慧起修——直向解脫之道上升。
法鼓山·聖嚴法師
如果你能產生慚愧心，並且真誠懺悔那些自我中心的行爲，你就能培養一顆接納的心。有了接納的心，你就能遇見好的老師，並且得到他們的幫助。有了謙虛與接納的態度，你的業障便會減輕。當我們對自我的觀念改變時，接納的能力便會增加。慚愧心能幫助你懺悔，並且讓你更和諧、安詳地處世，你不會再把精力浪費在試圖保護自己與拒絕其他人，當所有的自我中心都消失的時候，真正的圓滿慈悲便會顯現。
要幫助自己產生慚愧心，首先要拜懺。當你在拜懺的時候，首先回憶自己的童年，試著去回憶你所有傷害過別人的話語和行爲，然後用同樣的方式回想你的少年時代、青年時代，一直下去，直到現在。拜懺的時候，要深深地往自己內心深處看。
因爲我們不知道如何解決由自省而生起的矛盾，也不知道要如何處理因爲這些回憶而生起的情感混亂，所以我們常常會避開自我反省。但是當你在拜懺的時候，就是在承認自己的缺點與懺悔。之後，這些負面的情緒會被洗滌乾淨，你將會重新得到一顆清淨的心。接下來你應該要發願，希望再也不要重複自己的錯誤。
禪法就是自省的方法。透過自省，我們對自己的優點和缺點，都有了清楚的認識。
一旦對自己更加瞭解，就會對自己更有自信，這種自信讓我們在與其他人，或是這個世界應對的時候，能更和諧、更寬容。修行禪法是爲了要改變我們自己，而不是去改變環境；一且我們轉變了，就能積極地影響每一個接觸到的人。
如果你保持著慚愧心，那麼你隨時隨地都能修行，而且你所遇到的每一種情況，以及你所遇到的每一個人，都可以幫助你，你也能提供幫助給他們，這些全都取決於你看待事物的角度。
法鼓山·聖嚴法師
你的行為才是真的意圖
不要賣，連你自己都不想買的東西
帶著覺知有意識的行動
會多出擺脫慣性的選擇
比較是痛苦的深淵
也不跟自己比
任何消耗你的人多看一眼都是你的不對
溝通是要看是為了資訊交流還是情感連結來調整，最好是找到共識
做自己喜歡的事，不要和討厭的人來往。
阿彌陀佛參訪了210億佛國淨土後建設了最美好的西方極樂淨土
一切境緣
悉由宿業所感
至誠念佛
則可轉業
學道之人，凡遇種種不如意事，只可向道上會。
逆來順受，則縱遇危險等事，已過便如昨夢，何得常存在心。
汝既欲修行，當知一切境緣，悉由宿業所感。又須知至誠念佛，則可轉業。
吾人不做傷天損德事，怕甚麼東西。
今為汝計，宜放開懷抱，一切不可以計慮，不可以擔憂。
只怕躬行有玷，不怕禍患鬼神。
阿彌陀佛
印光大師
看看動物學學動物的自然順性而發
「坐禪豈能成佛」這句話，他開始慌忙起來，因此起座向懷讓拜了一拜，問：「那應該怎麼辦？」
懷讓知道這個時候因緣已經成熟了，就告訴馬祖：「譬如牛駕車子，如果車子不走的話，究竟是打牛還是打車？」又說：「你坐禪是為了學佛呢？還是學禪？禪，這樣東西，既不是坐，也不是臥；如果是學佛，佛沒有一定的樣子，不住於任何一法，不應該取或捨任何一樣東西，是不取不捨。你現在如果是坐著想要成佛，那即是殺佛，是把你自己的佛殺了；如果你執著打坐能夠成佛的話，根本沒辦法真正達到這個目的。」馬祖聽到以後，豁然開悟。
遂問：「如何用心即合無相三昧？」
馬祖繼續再問：「如何用心才能夠合於無相三昧？」
「無相三昧」是指「無我相，無人相，無眾生相」，以無相為定，不執著任何相，這叫做「三昧」。三昧不一定是打坐時所說的定，而是「即定即慧」的一種三昧，無論是在動或靜的時候，心都不會受到內在或是外在的狀況所影響，而產生迷惑、混亂的煩惱。這就是以智慧為基礎，但還是有心的功能與運作；不過在心的功能產生作用的時候，心仍然是安定的，不會是迷糊、混亂的。然而，一般人心動的時候，不是智慧功能的運作，卻是以自我中心為出發點。
又問：「道非色相，云何能見？」讓曰：「心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。」
馬祖又再問：「道不是有形、有相的東西，怎麼可能見得到呢？」懷讓說：「心的法門不是用我們的肉眼所能看見的，而是要用我們的法眼去見。法眼是智慧眼，那智慧眼是什麼？只要把你煩惱的、執著的障礙去除了以後，你的智慧眼、法眼就出現了，這個時候見了道，那便是無相三昧。」
曰：「有成壞否？」
馬祖又問：「道有成、有壞嗎？」懷讓回答：「如果道有成、有壞、有聚、有散，那你所見的就不是道了，真正的道是不可能有成、壞、聚、散的。」
以上這段開示，是大慧宗杲所講的第一個樣子，主要是告訴我們，「道由心悟，不在言傳」。如何才能悟道呢？他雖然講了好幾個比喻，主要還是「無相三昧」，也就是《金剛經》所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」；前三種相是屬於空間中的你、我、他，是許多人及眾生；第四個壽者相是時間相，也就是在時間裡所有的你、我、他。
把這些全部放下，只要放下自我中心，時間相、空間相也就全都沒有了，這叫做無相三昧。自我中心是很難放下的，享受禪定的快樂也還是自我中心，那怎麼辦？用話頭。話頭是金剛王寶劍，有什麼，破什麼。破什麼？
破執著。
對於外在你所依賴的、你所追求的、你所討厭的、你所逃避的，這是誰？都是自我；而對自己覺得驕傲的、覺得自卑的、覺得非常無奈的，這些全部都是自我，用一句話頭就能夠把這些對內、對外的自我執著全部粉碎和化解。所以，請大家對話頭要有信心。它本身是一把智慧的寶劍，能夠幫助你開發智慧、消除煩惱、去除執著。
法鼓山·聖嚴法師
一切早已變化
昨天跟今天沒有一樣的人
沒有一樣的事
頂多相似罷了
如果你是小明
那健康的完整的人格狀態
你是小明的爸爸
你也是小明的媽媽
你也是小明的兒子
也是小明的女兒
用這種齊全的方式慈悲自己
這食物怎麼來的
這水怎麼來的
這電怎麼來的
這錢怎麼來的
這杯咖啡怎麼來的
這人怎麼來的
我怎麼來的
問因緣、因果
會產生緣起的智慧
如果你知道可以改變
代表你
已經知道無常
更深的是無我
我可以主宰嗎
要快樂可以馬上快樂嗎
要不痛苦能馬上不痛苦嗎
如果我能主宰那應該時時刻刻都能快樂
畢竟那是我想要的
但
身心基因設計就是
要你追求到喜歡的有短暫的快樂
失去喜歡的東西有長遠的痛苦
人是被身心控制的
身心是一種組合模式
整體運作是交叉互相影響
再加上環境的因素
一切都無能主宰的我
都無不被影響的我
無不成住壞空、生住異滅的我
認識生命的運作可以減輕煩惱
甚至更能好好使用
這期暫時有的身心
龍樹菩薩《十住毗婆沙論》〈易行品〉
「人能念是佛，無量力功德，即時入必定，是故我常念。」
* 無量力功德：指阿彌陀佛名號中所具備的不可思議功德與威神力。
* 即時入必定：這是最關鍵的一點。「必定」即是「阿毗跋致」（不退轉位）。意思是只要至誠稱名念佛，當下就能進入不再退轉於佛道的階位。
* 是故我常念：這是龍樹菩薩表達自己也一心歸命、恆常念佛的願心。
文獻資訊
* 大藏經編號：收錄於《大正藏》第 26 冊，編號 No. 1521。
* 作者：龍樹菩薩造，後秦鳩摩羅什譯。
這部論典對後世大勢至菩薩念佛圓通章以及曇鸞、善導等淨土宗大師的影響極為深遠。
一柱清香配心香
一杯淨水配淨信
一瓣鮮花配微笑
一串念珠配好話
去覺察誰在覺察
我總覺得，每個人都應該有一條路可走，我在任何狀況之下，絕不怨恨任何人，雖然當時的心裡並不舒服，或是對自己失望，但是我不會怨恨人。
我的人生就是秉持這樣的態度，走一步是一步，無論遭遇什麼困難，我都認為是正常的，因為一切都是因緣和合，什麼時候要發生什麼事，是無法掌握的，只要抱著面對它、接受它、處理它、放下它的態度，就能較平靜地看待問題。所以，對於是非、功過或得失，也毋須計較，只要平平穩穩、踏踏實實，就能成功。
法鼓山·聖嚴法師
如果沒有自知之明，對自我價值模糊不清，只知道「我要」、「我不要」的話，就會在這兩種心態中掙扎不已。為什麼呢？因為想要的要不到，不想要的又丟不掉，那就產生了掙扎。如果每個人能夠對自我都很了解，便能接受放下要不到的部分；能夠得到的，就盡力把握因緣去獲得；至於丟不掉的，那就表示結束時機尚未成熟，不妨暫時保留。
法鼓山·聖嚴法師
我們亦可將「自私」解釋成：「為自我增長利益，不受環境的影響。」如果以這種層次的意義來解釋「自私」的話，那自私就不能說是不好的事了。《莊子．讓王篇》有這麼一句話：「不以人之壞自成也，不以人之卑自高也，不以遭時自利也。」它的意思是：不要把自己的成功建築在破壞他人的成就上面；不要故意貶低別人、說別人的壞話，藉以抬高自己；也不要憑藉著時機運氣來謀求利益。因此，自私自利應是完全靠自己的努力去追求才真正合乎正道。
此外，在《禮記．儒行篇》中亦說：「力行以待取，其自立有如此者。」這句話的意思是：如果是鼓勵我們靠自己努力而得到自立自強的成就，這種自私又何嘗不可呢？由此可見，所謂的「自私自利」並不見得都是不好的！如果自私是自己努力而求得應有的東西，這種自私應該是可以被接受的。
甚而，我們可以把「自私」解釋為：「自求多福，自力自度。」如果以這種更高層次的意義來解釋自私，那自私實在不是一件壞事。例如，楊朱曾說過這麼一句話：「古之人損一毫利天下，不與也。」這句話乍聽之下，似乎會覺得這個人未免太自私了，然而，我們如果仔細地想一想，就會發覺有其哲理存在。
試想：如果世界上的每一個人都能夠自求多福，把自己照顧得十分妥當，那不是很好嗎？而這樣的一個人，毋庸說，他是一個正常、健康的人。相反地，對於那些滿口利民益國、仁義道德，私底下卻是結黨營私、干求祿位的人，我們更應該用佛法來感化他們。
法鼓山·聖嚴法師
我們可以把一己之「自私」擴大到全體的「自私」，如此，這個一己之我便可小可大了。我們雖然是一個獨立的個人，但是如果我們把自己擴大到全臺灣乃至全中國子民的層次，那當他國對我們有所欺侮時，自然就會有同仇敵愾的感覺。如此的「自私」不是十分有意義嗎？
由此可知，一己之我，可小可大。在佛法上認為構成自我的五大元素是色、受、想、行、識，合稱五蘊，所謂的「色」乃是肉體的生理現象，而「受」、「想」、「行」則是我們心理活動現象的三個階段，當我們接受到外界的刺激時，一定是經過思索之後，而產生相對應的動作，這就是「受」、「想」、「行」。而所謂的「識」，則是連貫時空的精神現象，也就是在時間與空間之中貫串的生命之體，那是眾生生命的連續存在。
「我」可以是小我，也可以是大我。普通人以肉體所在為「我」，而賢者則以身心及環境中互動的我為「我」，聖人則更以無限的時空及現象為「我」。如果以這種模式來省思，所謂「自私」、「自我」可以說是十分具有彈性的，它可以小到一己之私、一己之我，也可以大到社會國家之私、世界宇宙之我。
法鼓山·聖嚴法師
看電影時如果出現聲音和影像有時間差於是我們便會出戲，無法把自己融入劇情角色中。
然後回到那個影像、聲音、觸覺、氣味、味覺都同步的更真實的現實。
這個現實，劇情、人物之所以可以讓你投入，因為意識完全被眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，同步且緊密的交錯產生比電影更吸引的場域。
打坐、有意識的生活、放鬆身體、放鬆心理的生活，可以漸漸看出所謂現實只是更難出戲的電影。然後認出在觀的我，然後用觀認出觀。
悟者發現真正的我是
那個覺知、那個無我清淨的觀
來一場說走就走的旅行，去一個從未去過的陌生城市，住一晚再回來
別人其實不太管你死活
但至少自己找到能活下去的方式
認出「觀」：從觀眾席站起來
「用觀認出觀」，其實就是將那種「音畫不同步」的違和感，轉化為一種常態性的覺察。
1. 打坐與放鬆： 本質上是在降低感官的「資訊密度」。當雜訊減少，我們就能看清投影機的閃爍，發現那些看似連續的畫面其實是由無數瞬間組成的「幀」。
2. 認出「觀」： 這就像是在戲院裡，突然不再盯著螢幕上的悲歡離合，而是轉頭看了一眼放映室射出的那道白光。
3. 悟者的視角： 真正的「我」並非電影裡那個奔波勞碌的角色，也不是正在看戲、會隨劇情波動的情緒，而是那個承載了所有影像與聲音、卻不被其染污的「空性」舞台。
離戲而不離場
一旦看穿了這場「超大型同步感官電影」，生活就不再是受困，而是一種「遊戲」。我們依然在劇情裡，依然與人物互動，但內心深處知道那種「同步性」只是一種精密運作的機制。
這就是你所說的「清淨的觀」，它不再被緊密的感官交錯所迷惑，而是像你說的，進入了「無我」的純粹覺知。
