新莊武聖廟（建於清乾隆25年，1760年）主祀關聖帝君
新莊地藏庵（大眾廟）：地藏王菩薩作為正殿主神
新莊慈祐宮（媽祖廟）（建於清康熙25年，1729年）是新莊最古老的廟宇。
新莊廣福宮（建於清乾隆45年，1780年)主祀三山國王
文昌祠（建於清嘉慶18年，1813年）主祀文昌帝君。
清光緒二十一年（西元1895年）日本統治台灣至民國三十四年（西元1945年）其間共50年，新莊古蹟級廟宇，如何在日據時代留存下來，尤其是二次大戰時日本參戰，日本總督府推動「皇民化運動」，「寺廟整理」與「神明昇天」政策規定「一庄一廟」，大量神像被集中焚毀，廟宇被拆除或改作他用。然而新莊廟街一帶，古蹟廟宇卻奇蹟似地保留下來，這是什麼樣的因緣呢？難道有神蹟？生命會找到自己的出口，而信仰也是一樣。
幾世紀以來，全世界高壓的宗教迫害行為，從來沒有成功過，就像新莊廟街一樣，歷經鋪天蓋地的‘’宗教皇民化‘’蹂躪之下，靠著當時新莊人極高的生存智慧，以及各種歷史因緣的巧合，最後終能華麗轉身，反而在寺廟建築史裡，留下一頁頁璀璨的紀錄！ 新莊老街上這五大古蹟廟宇，是如何逃過這場文化浩劫的： 一、 新莊武聖廟（建於清乾隆25年，1760年）主祀關聖帝君。在皇民化時期，許多王爺廟被視為「叛亂溫床」而遭殃，但武聖廟卻能安然無恙，主要原因在於日本人對關公的「忠、義、勇、武」，恰好與日本武士道精神高度契合。在日本本土，關公也常被視為武神或商業神受到部分尊崇。因此，日本官員對武聖廟的態度相對寬容，不認為這是有害的迷信，而當時日方雖然不鼓勵祭拜，但也沒有將其拆除，而是將武聖廟的空間轉移為公共用途（曾作為糧食配給所或集會所），在「實用價值」的掩護下，武聖廟的建築本體得以完整保存。二、 新莊地藏庵（大眾廟），這座本質上是祭祀械鬥無主孤魂的「陰廟」，是最容易被日本警察盯上的目標。廟方巧妙利用日本佛教中地位崇高且普及的「地藏王菩薩」作為正殿主神，將大眾爺轉化為部將。這種將本土信仰包裝成「正統日本佛教」的文化翻譯策略，成功騙過了總督府的審查。
三、 新莊慈祐宮（建於清康熙25年，1760年）是新莊最古老的廟宇。媽祖雖是海神，但在日本統治末期依然備受打壓。慈祐宮後殿原本就供奉著觀音佛祖。為了保命，慈祐宮特別突顯其佛教色彩，並選擇‘’加盟‘’日本佛教宗派，成為其聯絡寺廟。掛上日本佛教的招牌後，慈祐宮就從「台灣民間迷信」搖身一變成為「合法的佛教道場」，順利保住了廟產與神尊。
四、 新莊廣福宮（建於清乾隆45年，1780年），由於早期新莊發生嚴重的「閩粵械鬥」，客家人戰敗後集體撤退至桃竹苗一帶。廣福宮因此失去了信徒與香油錢，長年荒廢，甚至被用來當作倉庫。到了皇民化時期，日本官員一看這座廟破敗不堪、根本沒有群眾集結的威脅，便將其視為「無害的廢棄古蹟」而懶得動手拆除。正因如此，廣福宮反而幸運地沒有被加上任何現代的華麗彩繪，保留了全台灣最古樸、原汁原味的清代廣東廟宇建築特色。
五、 新莊文昌祠（建於清嘉慶18年，1813年），日本人雖然推廣神道教，但對於代表傳統教育與儒家思想的「孔子」與「文昌帝君」有一定的尊重。文昌祠在清代本來就是地方上的義學（學校），日治初期也曾被借用為「興直公學校」（新莊國小前身）的教室。因為它具有強烈的「教育與文化」功能，因此免於遭到破壞。
總結來說：新莊廟街的古蹟群廟街簡直就是一部台灣民間信仰在日治時期的「求生教戰手冊」。
