《莊子集釋》的〈外篇‧山木〉其中一段提到《方舟濟河》，原文為：「方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒；有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以游世，其孰能害之。」
意思是說：「我們搭乘方舟渡河時，如果漂來了一艘沒有人乘坐的空船，衝撞了我們的船時，就算脾氣再暴烈的人，他也不會發怒，而只會輕輕地將空船推開。如果那艘船上乘坐了一個人，我們就會大喊，要他把船駛離，以免相撞而翻了船。喊一遍沒聽到，喊兩遍又沒聽到，喊第三遍時，它還是一直撞過來……。這時就算是一個溫和的人，他也會口出惡言，發起脾氣來。
為什麼先前不生氣，而現在卻大怒呢？因為先前是一艘空船，所以不怒；如果船上有人，就會引起我們大發脾氣了。所以人若能將自己空虛掉，變成像一艘『空船』一樣的悠遊於世，那麼還有誰能傷害他呢？
做人很難，人與人相處更是困難！原因在於有這個人、這個我存在。由於有這個自我，便引起了人與人的衝突，也帶來了自己和別人的痛苦。
如何將自己空虛掉，變成一艘空船呢？就是卻除外在與內在的形體，例如：我們高貴、有錢、有身分地位，但不自以為自己高貴、有錢、有身分地位……。更不自以自己的高貴、有錢和自己的地位展示於別人，那麼就會變成一艘空船一樣，別人也會把你看成空船，於是便能勝物而不傷。
