要知道每個念頭都遍法界虛空界，賢首國師在《還源觀》上講的，每個念頭都「出生無盡」，每個念頭都「含容空有」，就是心包太虛、量周沙界，這種心念才叫大乘菩薩。「隨緣妙用」那是最高的原則，「威儀有則」是現前要做的榜樣，不是為我，為整個社會做好榜樣，凡是不好的樣子決定不能做。起心動念自己想想我這個念頭行不行，如果整個社會都像我這個念頭，這世界是什麼樣的世界，要想想。如果是自私自利，如果是貪瞋痴慢，那還得了嗎？這世界會毀掉。為什麼會有這個念頭？迷惑！覺悟就不會了。覺悟，起心動念、言語造作都要做最好的樣子，給社會大眾做榜樣。那就一定要把《弟子規》做到，《感應篇》做到，《十善業》做到，把《沙彌律儀》做到，這是最基本的。這些東西都能做到，這是好樣子。
我們對一切苦難眾生的祝福，那不是口號，真正能夠實現。處事待人接物，佛教我們的態度，「柔和質直」。無論對什麼人，言語要柔和，態度要誠敬，質直是真誠恭敬，自己要學謙卑有禮，要肯定世間沒有壞人，這個心非常重要，這個心就是同體大悲心。那個人造五逆十惡罪是一時迷惑，不是真心，是他那個妄心、不善的習氣所造成。他的真心本善，他有菩提心，菩提心是他的真心，沒有發出來，被煩惱習氣蓋覆住了；只要把障礙去掉，他本善的真心就現前，他是佛心，他是佛性，一切眾生皆有如來智慧德相，這不能不知道的。
你真正明白了，你就沒有冤親債主，冤親債主全變成佛菩薩，雖然他還沒能變得出來，可是在我心裡已經變了。你說我們的心多舒暢，我們的心多美好。經上一再告訴我們，「一切法從心想生」，那我們所受用的環境多美好，與別人有沒有關係？沒關係。如果有關係，那諸佛如來的環境就不好。為什麼？諸佛如來永遠住實報土，跟我們在一起，他還是住實報土，決定不會受十法界六道的干擾，這才叫得大自在，這才叫證大神通。所以他具足無量神通方便來教化眾生。
四德末後一句「代眾生苦」，特別是在現在這個時代，他迷得太重、迷的時間太長，我們跟他在一起和光同塵。釋迦牟尼佛當年在世，從十九歲出家，到八十歲圓寂，六十年的時間，住世，用什麼方式？苦行僧，示現那個樣子，苦行僧，日中一食、樹下一宿、三衣一缽，十二年求學，四十九年教學，這是代眾生苦，做出這個樣子給大家看，真放下了。
名聞利養、五欲六塵全放下，邊都不沾，他真做出來了。所以他老人家教我們，我們自己衡量，體力不行，他那種生活方式我們做不到，我們要常常生慚愧心，生活需求不能太過分，太過分怎麼對得起佛陀！我們有沒有想到代眾生苦？釋迦牟尼佛一生的表演，臨走的時候還給學生說法，還給後人交代。知恩才真正懂得報恩，不知恩他不曉得報恩。怎麼報法？依教奉行。果覺，無始無明斷盡了，證到究竟圓滿的果報，《華嚴經》上稱為妙覺位。成就這個地位，他得到大圓滿，圓滿之後，完全為幫助眾生回頭，幫助眾生像自己一樣證得大圓滿，這叫究竟處。
