不少去過臺灣的老外跟我抱怨在臺灣諧音是一切。不懂諧音不算學過正統的中文。
前一陣子在讀鈴木清一郎的《臺灣舊慣習俗信仰》（原著是《台灣舊慣冠婚葬祭と年中行事》），以前翻日文版的時，有一些細節看不懂，而且從日文看一些臺語的東西，以前沒有get到那個點，這次看高治賢跟馮作民過去譯成中文的版本，才發現「諧音」在臺灣傳統信仰的巨大角色，而且是跨宗教的，日本人作為殖民者，搔一搔腦袋，どうして，搞不懂臺灣人為何這麼obsessed with 諧音。
鈴木寫這本書，乃是為殖民者建立臺灣知識百庫而做，所以這本書內建了一個視角，常有段落的寫法就是批評臺灣的民俗是落後的，是野蠻的。作者如果我沒記錯，寫作時（或寫作前）應該是任職於總督府警務局，這本書於是是利用了內部的檔案跟走訪的記錄寫成。儘管出於殖民政府為了「看見臺灣(legible)」而做的研究，終究是為臺灣過往的民俗留下了一張snapshot。
這張snapshot裡有什麼呢？裡面其是滿滿的「諧音」。書中大概翻個幾頁，特別是儀式、法律跟禁忌有關的地方，容易看到諧音的例子。
像是在過去的臺灣人，可能會請尪姨拿一盆「蓮招花（美人蕉）」，我第一次讀日文版時不曉得這段在講什麼，今天翻中譯本比較懂了，「蓮招」的招，臺語唸起來有點像「生鳥（ㄐㄧㄠˋ）」的鳥（ㄐㄧㄠˋ）。不用特別說明，自然就是該法術的目的，是能讓胎兒變女為男。
重男輕女不可取，但這某方面說明了在臺灣的傳統信仰裡，聲音有力量，而音近則有某種特殊的連帶。
轉頭講比較正向的例子，今天還在，過年或結婚吃橘子，就是取其吉利之意。
這樣的例子在本書不勝枚舉，研究者若用文字分析，應該可以容易提取出各種關聯性，建立一個諧音的魔力地圖。
在今天，不好的風俗被淘汰了不少，但是臺灣人仍然緊密地跟傳統結合在一起，這是外國人比較難理解的（看看那精美的機台機器之神，我的GPU上仍然有著綠色乖乖。）
於今回顧，許多書中「諧音」有關的儀式或法術或許已經消失在生活當中，但「諧音」的地位卻絲毫沒有蛻去，傳統的變與不變，是為記。
