今天的經文提到五位先知和教師：巴拿巴、西面、古利奈人路求、和希律一起長大大的馬念，以及掃羅（後來的保羅）。經文沒有說明誰是先知、誰是教師，但故事的焦點明顯放在掃羅。接下來《使徒行傳》的篇幅，也都在敘述他的宣教歷程。
這五位先知、教師與會眾敬拜主並禁食的時候，聖靈指派「巴拿巴和掃羅」負責宣教事工。於是眾人禁食禱告，按手差遣他們。按手有授權的意義，但在這段經文中，更重要的是「差遣」與「鼓勵」。因為受呼召作主工常常孤單又艱難，而按手象徵「我們與你同在，你放心前行」。
巴拿巴與保羅面對的第一個挑戰，就是在猶太會堂傳講上帝的道。當時希律迫害基督徒，他們卻直接踏進會堂，幾乎是「七月半鴨仔—不知死活」。好在後來遇到一位較明理的總督士求．保羅，邀請他們分享上帝的道。
然而，一位自稱先知、也是術士的猶太人巴耶穌阻擋總督信主，與保羅起爭執。保羅被聖靈充滿後，直言斥責：「你這個魔鬼的兒子！你是一切正義的仇敵，充滿著各樣的邪惡詭詐，故意歪曲主的真理！現在主的懲罰要臨到你；你要瞎了，暫時看不見日光。」（徒13:10-11）結果巴耶穌立刻瞎眼，總督因而信主。
這裡最刺激的，是保羅那句極不客氣的話。若放在今天，有基督徒敢對其他宗教的人說「你是魔鬼的子孫，上帝要懲罰你，你會瞎眼」嗎？這是很失禮的事，也不是經文要我們模仿的態度。經文的重點不是鼓勵信徒去辱罵別人，而是強調一件事：上帝的道是真理，不容虛假扭曲。但是，真理真的那麼「簡單」嗎？
歷史中，太多人用「上帝的真理」壓迫別人：宗教裁判所以真理之名處死異端與女巫；科學家因挑戰「太陽繞地球」被判不敬虔；十字軍以「真理」名義攻打他國；殖民者用真理掩飾掠奪。現代仍有人以真理論斷同性戀、墮胎、女性角色、甚至只為建立教會權威。於是問題來了：誰說的真理才是真理？
想像兩個故事：非洲一位正直清廉的總統，決心建立誠實不貪腐的政府。但一位沒有良心的企業家，願意捐贈五億讓非洲十萬人喝到乾淨的水，前提是總統必須頒佈國家勳章給他。接受賄賂，可以幫助十萬人取得乾淨的水，但違背正直清廉的理念。不接受賄賂，你仍舊正直清廉，但十萬人卻面臨喝髒水生病的風險。收或不收，都很難抉擇。
另一個故事：如果我們回到過去，希特勒還是小孩的德國。如果你已預知他將來會殘殺六百萬猶太人，妳會不會在他還是孩子的時候殺了他？殺或不殺，都沒有簡單答案。
我們無法百分之百預測未來，而「現在看起來的真理」也會隨時代改變。例如，雞蛋膽固醇的研究，以前說一天一顆，現在說三顆也沒問題。原來問題不在雞蛋，而在於「烹飪用油」。
這些例子不是否定真理，而是提醒：我們的理解有限，上帝的真理無限。若上帝一次把全部真理塞進我們的頭腦，我們可能承受不住。如美國詩人愛蜜莉．狄更生（Emily Dickinson）說：
「真理讓人無法直視，必須慢慢閃耀，否則我們都會眼盲。」[1]
因為承受不了全部真理，我們需要建立「可接受範圍」的傳統、教義、規定。然而，一旦我們把真理鎖在框架裡，衝突就出現。例如早期的羅馬教宗認為自己代表真理，要求馬丁路德收回神學，路德不但不收回，還把教宗訓令丟進火爐，說：
「因為你混淆了上帝的真理，因此今天主混淆了你，並且和你一起進入火焰中。」[2]
新教出現後卻與舊教一樣，開始建立自己的教義與規範。甚至為了禮拜日缺席、違反教義，把人送上宗教法庭。因此，巴西神學家魯本．阿維斯（Rubem Alves）說：
「那些聲稱掌握真理的人，他們的生命中沒有寬容。」[3]
他們不是追求真理，而是在壟斷真理。宗教的真理不是武器，而是一種生活方式。有人用真理批評別人、塑造權威，卻不反省自己。這種真理只會傷人。真正的真理，是讓人看見自己的不足、學習更新自己。
神學家貝萬斯和施羅德提醒，
上帝不是用對抗、暴力的方法來解決宗教問題，上帝的方法是耐心傾聽，對真理有溫和但堅定的獻身。教會要成為真實的教會，就不應該站在傲慢、好戰的基督教那方，而是緊緊跟隨基督的道路。[4]
回到經文，保羅當時的斥責出於聖靈，而不是示範要我們如何罵人。經文要我們看見：真理來自上帝，是一生的追求與學習的目標。當我們逐漸明白上帝的真理，看世界與人的眼光自然會改變。
若你問我：「什麼才是上帝的真理？」我仍在尋求。如奧古斯丁說的：
「教會的權威只介紹我們真理並開始學習，我們不應只滿足人的見解，而應當迫切地尋求真理本身。」[5]
牧者只能陪你走到門口，真正尋求真理的旅程，是我們每個人的路。願我們在尋求真理的道路上，保持謙卑，與上帝同行。終有一天，我們會面對面認識上帝的真理。
[1] 《復活的操練》，畢德生（Eugene Peterson），屈貝琴、黃淑惠譯，台北：校園，2012，p33。
[2] 《宗教統治（上＋下：基督宗教如何塑造世界，一部橫跨兩千五百年的人類史）》，湯姆．霍蘭(Tom Holland)，蔡怡佳、陳正熙、陳愷忻譯，台北：啟示，2022，p490。
[3] 《冒險的上帝：20世紀12位偉大神學家與宗教哲學家之巡禮》，亨利．莫杜（Henry Mottu），朱雅芬譯，台南：南神出版，2020，p159。
[4] 《演變中的永恆：當代宣教神學》，貝萬斯（Stephen B. Bevans）、施羅德（Roger P. Schroeder），孫懷亮、柯博識、雷立柏譯，香港：道風書社，2021，p373。
[5] 《加爾文基督教要義（上、下冊）》，約翰．加爾文（Calvin John），加爾文基督教要義翻譯小組，台北：加爾文出版社，2007，p41。
