有時我覺得，人的存在就像清晨街角那一盞尚未熄滅的路燈，它不屬於黑夜，也不屬於白晝，只在兩者交界的瞬間閃爍出自己的意義，而存在主義，便誕生於那樣的光線裡；它從虛無主義的陰影中走出，雖肯定一切皆為虛無，卻沒有全然否定黑暗，而是選擇在黑暗中點火，人不再相信命運之繩早已織好，人們開始自己賦予生命的形狀，像在無邊的沙灘上，用手指畫下一個會被潮水抹去的圓，有神論者把這圓獻給神；無神論者則將它獻給自己。在那之後，無神論者的存在主義者意識到，意義不是被賦予的，而是被創造的。
每一次呼吸、每一次選擇、每一次孤獨，都成為我們存在的證據。海德格爾說「我在故我思」，那句話在某種程度上比笛卡爾更貼近現實，因為在我們還沒想清楚自己是誰之前，我們就已經被拋進這個世界，開始呼吸、感受、失去與渴望。
超驗主義則更像一種透明的風。
意義不需要解釋，而是要體驗，它否定虛無主義，拒絕墮入虛無，它說：生命的意義確實存在，只是它不像聖經或教條那樣固定，意義來自人類內在與宇宙整體的神性聯繫，散佈在每一片葉子、每一滴雨水、每一次內心的覺醒裡；那是一種無名的神性，也許與理性並存，也許與科學對話，但從不囿於宗教的牆，拒絕外部權威賦予的意義。
它像愛默生說的那樣：「神在樹中，在風裡，在你的沉默之中。」
存在主義者和超驗主義者，都誕生在同一個焦慮的時代，那是一場靈魂的分歧，也是哲學最孤獨的一刻，他們懷疑理性，也懷疑上帝，只是其中一群選擇在懷疑裡重新定義神，另一群選擇在懷疑裡重建自我。
無神論的存在主義說：「神不存在，人必須自己創造生命的意義。」
有神論的存在主義說：「人格化的神存在，用信仰對抗虛無，信仰上帝的「跳躍」能讓人重新找到意義。
超驗主義說：「神不是一個天上的人格化神；而是一種內在於自然與人類心靈中的神性力量；我們每個人都能與這股神性相通，因此「自我即神性的一部分」，接近於佛教的「我們本自俱足，我們本來就有神性，本來就是神的一部分。」
兩者像兩條河，一條流向人的內在，一條流向萬物的靈光。
存在主義說：「宇宙沒有意義，沒關係！意義就在那無意義之中。」
超驗主義說：「宇宙本身就是意義，自然即神性，生命的每一刻都浸潤在意義之中，只是我們尚未感知，這種意義不是依靠邏輯、分析或科學可以完全解釋的，而是透過直覺、心靈、自然的感受來體驗。」
薩特說：「他人即地獄。」 但也許那只是他一個人的地獄，若能以「我與你」的方式而非「我與它」相遇，地獄或許也能化為人間的一盞燈。
存在文學，正是這盞燈的故事。
卡夫卡筆下的人變成了蟲、薩特筆下的人困在他人的目光裡；而我們，每天都在變形與審判之間搖擺。那不是虛構，而是現實的另一面。
荒謬，並非世界的錯，而是我們渴望意義的心太深切。
卡繆說，當我們誠實地接受荒謬，生活反而變得清澈，因為在積極創造中，我們可以賦予生命意義。也許人終其一生，都只是荒誕主義的西西弗斯，推著那顆石頭，往上、再往上，可正是在那個徒勞的瞬間，他是自由的。
有時夜裡我想，如果存在主義是一首歌，那它應該是爵士樂，節奏自由、旋律不安、卻又深情投入；而超驗主義則像風琴聲，悠遠、透明、帶著一種看不見的神性。兩者並非敵對，而是互補，一個讓我們在無意義的荒謬中找到前進的路，一個讓我們在細心感受中找到生命的溫度。
哲學說到底，不是思想的演講，而是尋找自我的旅程，它讓人明白，存在並不是理所當然，它關乎如何成為「我」，關乎如何在無意義的宇宙裡，仍能優雅地點亮一盞燈。
