上一篇完形的世界，比事實來的更真實提到的「意識的意向性」中，提到我們要戳破意識的泡泡，這個泡泡是哪裡來的勒？提出這個意向性又有什麼意義？
我思故我在
過去笛卡爾用「我思故我在」這一句話證明了自己的存在，但卻把自己困在了「意識的泡泡」裡！！這樣的架設跟世界不接軌。
我思故我在這句話的根基在於：外界的一切都是經由刺激所產生。像當你眼前有一張桌子，在你腦袋中產生的影像，變成印象。因此，對於外面的真實世界你只能推論。
也就是說我唯一確定的只能說「我有這種感覺，這裡可能是有一張桌子。」，因為你真正確定的只有你的意識狀態，這樣的結果就是你被困在自己的主觀裡。
我們的意識一開始就是指向世界的！
但其實以上這一整段討論都超級沒必要！這是哲學自己製造出來的困惑，而現象學駁斥這漾的觀點。現象學認為人一開始就是活在這個世界上，要做的事情是把這些不同的「意向性樣態」描述清楚，讓我們知道人類是以許多不同方式在「知道」世界。
現象學的三步驟
- 懸置
- 本質還原
- 生活世界
看完上面的解釋你可能會有一些想法，代表你們的意識指向了我前面寫的文字，現在我邀請大家觀察這個意識。
剛剛我在心裡冒出來的第一句話是什麼？
「好抽象喔～」、「這不就廢話嗎？」、「有一點有趣欸」，還是「怎麼還在講理論」？
我對這段話的態度是什麼？
「想滑掉了...」、「我一定要搞懂！」
在這個當下，我的身體是什麼狀態？
放鬆、僵硬、全神貫注的、迫不及待的
這一刻，我們不再是在討論抽象的哲學，是在活出一種「現在此時此刻，面對著這篇文章的自己」的一個經驗狀態。
懸置：把聚光燈打回「當下的經驗」
懸置要做的是一件很困難、但也很關鍵的事，「把對事物的評價暫時放到括弧裡。」不先做結論，只專心去看：
我現在是怎麼在經驗（這個例子的話是看完上面的文字）這件事情。先不要管你覺得「對」或「錯」、「有用／沒用」，把聚光燈打回來，照在「我說完這些之後你的「反應」是怎麼冒出來、怎麼待在你心裡的？」。
本質還原
如果我們不只觀察這一次，而是反覆做這件事—在上課被點名時、被主管責備時、跟伴侶吵架時....你會發現一些「不變的骨架」。有沒有一個，你一再重複出現的「看世界／看自己／看他人」的方式？這個「把很多具體例子疊在一起，看出結構」的動作，現象學和完形裡叫做 「本質還原」：抓出你是「怎樣一個在世界裡存在的人」。
回到「生活世界」
我們最終關心的，不是一個抽象的「你」，而是那個每天在捷運上發呆、在會議裡心跳加快、回家打開房門會想嘆一口氣的你。
當你越能看清楚自己是如何「組織」經驗的，改變就慢慢發生了。 你不再被舊的模式牽著走，而能做出比較貼近自己、也更有創造性的新選擇。
下一篇，我們來聊聊完形這棵大樹的根基與場地論。
