（接前文）在聖經《士師記》的移民事件敘事，要從《出埃及記》說起，因那裏說明了移民的起因，是希伯來民族受到埃及人的壓迫奴役，生活及生存無以為繼，透過「神聖故事」，摩西作為希伯來人的領袖，引領他們脫離埃及人統治，到迦南地（今日巴勒斯坦）建立自己的據點。在《約書亞記》中敘述這大移民路途中的爭戰，有殺戮，有強奪，有強占，有欺詐，但偶而也有善待原住民的例子。到了《士師記》，就述說希伯來人在巴勒斯坦侵略他族，也受別人侵略，特別是濱海的腓力斯汀人。依希伯來人自己在《士師記》中的敘事，是神要他們侵略迦南地，因那地的人「很壞」、「不拜希伯來人的神」、「都要依照神的意思殺光」、「神答應要賜這塊地給移民至此的希伯來人」等等；但實際是，「希伯來人趕不走迦南人也殺不光迦南人」，「希伯來人被迫與迦南人共同生活在同一地區，而這是神要試驗希伯來人是否對神有敬虔及信心的方法」，「希伯來人把迦南人當奴隸使喚」。凡此種種敘事，若脫離《聖經》的語境，就呈現出一個移民侵略史。
於是，透過《士師記》，我們可看到大規模移民的模式，使之成為一個框架，讓我們了解大規模移民會產生的事件，證之以前述古代、中古至現代的移民現象，實在知道《士師記》在其他大移民之前就已經告訴我們世界上移民的模型，是包含政治、軍事、經濟、人種的複合型侵略行動。沒有侵略，移民就不會成功，因這是要把別人的幸福奪過來成為自己的幸福。因而論到移民，就幾乎是悲慘的事件。當然，今日移民至美國歐洲的各他國人，都遭受當地右翼人士的打壓，而這是因為這些右翼人士懼怕本地人受到利益損害或另類族群侵略而有的作為。總的來說，移民都有自己立場的不得已，如何是好呢？聖經說，人生在世不過是客旅生活，人最終都要移民至終極的國度「天上的耶路撒冷—天國」；佛教也主張，人藉著「西方極樂世界—西天」到達滅度的終極。猶太—基督信仰是「有」，佛教信仰是「無」，但都代表所有人類必須成為「移民」到那個一體兩面的國度。因此，作為天國的移民要有什麼認識呢？我覺得是：一）體驗現世就是天國的預演。二）移民所到的那裏是和平的天國。三）移民所到的那裏是共產的天國。四）移民所到的那裏是仁愛的天國。五）移民所到的那裏是所有人（的靈魂）都幸福的天國。我們拋下現世看到移民的悲慘，用接受的態度應對，同時認識自己也將成為移民，用盼望來迎接將要移民過去的國度。
