這些年不管是跟朋友或跟家人一起旅行，都會在Line上拉一個專屬的群組，除了互相聯繫旅途中的大小事之外，還會建立相簿，每天晚上回到旅館，大家就會把白天自己拍的相片上傳到相簿，跟大家分享。
在瀏覽那些相片時，不時就會驚嘆:「咦!我怎麼沒有看到這個?!」大家結伴一起走，可是每個人眼睛所注視的東西都不一樣，這個經驗是個很好的提醒，我們雖然身處在同一個地方，但是每個人看到的是不同的世界，我們經歷同樣的事情，但彼此的理解與感受可能差距十萬八千里。我喜歡當評審，只要有人邀約，不管是什麼種類的比賽，只要我抽得出時間，就一定會答應。因為評審的過程可以體會到很多東西，明明大家看一樣的素材，聽一樣的簡報，可是別的評審卻能夠從我沒有想過的角度來思考然後提出問題或建議，這種「咦!我怎麼沒有想到?!」的反思，就是刺激大腦與最好的學習過程。
有個很像繞口令的觀點:「我們只能看見自己想(預期)看見的，我們也只能看到自己看得懂的東西，當我們不知道該看什麼時，就算東西擺在我們眼前，我們也會視而不見。」
其實這是大腦運作的常態，因為每一剎那，都有難以計數的訊息量傳入大腦，但每一剎那，我們的認知只能辨識(或專注)一件事，因此，大腦主要的工作，就是不斷地過濾篩選，去掉大腦認為不重要的訊息。
甚至我們可以說，我們之所以「看得見」一個東西，其實是大腦把其他東西都「抹掉」看不見了，比如我們在戲院門口等待散場的家人，當一大群人蜂擁而出，我們之所以能一眼「看見」自己的家人，是因為我們將旁邊數十個人都「沒看見」。
每個人只能看見自己覺得重要或跟自己有關或自己有興趣的東西，因此真的很難用別人的眼光來認識這個世界，這也是要理解別人非常困難的原因。
常常提醒自己，別人眼中的世界跟我們不一樣，每當我瀏覽Line相簿就能再一次警惕自己。
看見與看不見
對一切萬物，重要的不是看，而是怎麼看。
－亞里斯多德
要真正的「看見」，其實是很不容易的。
不管在求學考試中以及各種文本的閱讀中，或者從生活當中，我們不斷在看，也可以看到很多東西，但不一定真正看懂，可是當我們真正看懂之後〈禪宗所謂的頓悟或許太玄了，但是我們常說到的「體驗」或「體會」，也庶乎近之〉，我們的視野與理解力，就會發生很大的變化，因此，看懂，可以使我們看見很多原本看不見的東西。
佛陀曾說：「遇緣則有師」，在日常生活中，我們能看見的事物，都是我們關心或是正在尋找的，因此大智慧的佛陀在說法時非常重視契機，也善用種種方便法門來渡引大眾。
的確，我們往往只能看見自己想看見的，或者說，當我們不知道該看什麼時，就算東西擺在我們眼前，我們也是看不見的。這一句似乎有點玄的話，其實正是大腦運作的常態，因為在生活的任何瞬間，人們接收到外在的訊息量實在太大了，所以大腦主要工作其實是不斷在過濾篩掉不重要的訊息，就像我們之所以「看得見」一個東西，其實意思是大腦把其他東西都「抹掉」了，我們才能夠看得見那樣東西。
換句話說，當我們太專注看某樣東西時，就無法看見其他東西。
有一個很出名的實驗，一位著名的心理學教授請幾位研究生分成二組在辦公大樓的迴廊大廳互相傳球，一隊穿白色球衣，一隊穿黑色球衣，白隊只能傳給白隊，黑隊只傳給黑隊，影片拍攝長度不到一分鐘。在傳球開始近二十秒左右，有一隻穿猩猩服裝的人慢慢走進銀幕，捶打胸部，再慢慢走出銀幕，全長佔影片約三分之一時間。
教授讓被實驗者看影片前，先給個指令：「請數出白隊隊員互相傳了幾次球？」。等看完影片，回答出傳了幾次之後，教授問：「你有沒有發現什麼奇怪的地方？」回答：「沒有。」再提示：「你有沒有看見銀幕有沒有出現一隻大猩猩？」
這段影片二十年來在許多國家，無數的場合播過，不管是大學生、小學生還是社會人士，大概有一半的人沒有看到黑猩猩。可是經過這段對話，再讓他們重新看一次影片，結果他們都認為教授把影片偷換過了，因為猩猩是這麼明顯，他們剛剛怎麼可能沒有看到？！
是的，你為什麼沒有看到黑猩猩？
因為你正專注在數著穿白衣服的球員傳球，所以其他黑色的東西完全視而不見。
曾經有個科學實驗，在小貓出生之後，牠成長的環境中都只有垂直線條，拿走一切水平線條。等牠長得大一點之後，放入正常環境，發現牠看不見水平線，因此牠不知道桌緣〈桌緣是水平線〉，會走一走就從桌上掉下來。
其實我們在各種視覺遊戲中也經驗到，若是沒有提示我們測試的圖中有什麼東西的話，往往我們看半天，只是凌亂的一些色塊縱橫交錯。
因此，看見本身是必須經由學習的，不是有眼睛就能夠看見。
雖然「看見」通常是由眼睛將訊息傳到視網膜，然後會再傳到右腦，因此我們能察覺出現在眼睛前面的東西，但是當這個訊息進入我們的意識而被辨識之前，必須經由左腦來斷這樣的訊息是否重要，是否值得注意，如果左腦覺得重要，我們才能「真正的看見」。
通常我們除了很直覺地看之外，還有一種「看」，稱為「觀察」。
一般而言，「觀察」是一種主動而且集中注意力的「看」。
或許很多人以為認真地看，仔細地觀察，甚至大量地觀察，拼命地記憶，就可以產生知識，其實並不是如此。教育哲學家卡爾巴伯曾經說：「知識不是始於觀察；觀察之前，人總是先有某些猜想。」他認為人類的知識不是起自於觀察或經驗，而是起自於猜想，是因為猜想通常不能直接以觀察或經驗來檢驗，而必須經由「推理」、「分析」這些思考的過程，然後再以觀察所得的「事實」來驗證或反駁；反駁將再引發新的猜想，然後再經同樣的思考過程，再帶來新的反駁。人的知識就在這樣反覆的猜想與反駁中累積起來的。
看完巴伯的說法，你是不是覺得怪怪的，不太能服氣？那麼或許可以聽聽近代最偉大的自然觀察家，也是開啟近代生命科學的宗師，達爾文的說法：「我就不明白，那些心理不曾懷著一個理論〈一種好奇或猜想〉的人，為什麼要去觀察？」
換句話說，我們必須心中先有了某一個問題，某些困惑，才會進行有意義的觀察，不是東看看西看看，這邊記記那邊抄抄，心裏就會突然產生了問題。
因此，達爾文說：「所有的觀察必定是贊成或反對某一些觀點。」
以教學的成效來說，卡伯這麼認為：「如果不是透過我們的感官，引起我們情緒的投入，外界的事物在我們的理智或學習中，是不會存在的。」
除了眼睛不一定可以看得到應該看得到的東西之外，我們也常常忽略了表象之外我們所看不到的東西。
這些年來，深深體會到，一個理想要實踐完成，背後有多少人心血的投入，有些人被看見，有些人不被看見。就像在一個組織團體裡面，有些因素是看得見的，有些因素是看不見的。看得見的是技術、制度、規章、業績、專業知識等，看不見的是人際溝通、理念想法、態度風格等。
或許先不必講所謂理想的實踐這麼偉大的事，單單一個活動的完成，經常就得投入許許多多看不見的血汗，流了無數不足以向外人道的眼淚….
有人說「台上一分鐘，台下十年功」，當我們可以看見成功人物風光那面之外，背後的努力與辛酸，才是生命中完整的看見。
看見不一樣的東西，固然是一種學習，同樣的東西，反覆地看，也會是一種進階地歷程。
禪宗的「看山是看，看山不是山，到看山又是山」是一種修行，對於凡人如我們，只要懂得用全然不同的眼光去看，相信身邊再熟悉的事物都會帶來全新的感受。
寫到這兒，我又想起小王子住的小小星球了，因為星球小，只要把椅子移動幾步，隨時可以看見白晝結束，暮色降臨，有一次小王子說：「有一天我看日落看了四十四次。」過了一會兒又說：「你知道───個人傷心的時候，喜歡夕陽……」
