在跨國職場待過一段時間之後，我發現有一種句子特別容易出現——不只在網路上，也在面試前的焦慮裡、在剛到一個新環境的最初幾週裡。
「英國人就是很冷漠。」 「台灣人在外商眼裡就是太保守。」 「亞洲人就是不敢開口。」
有時候是別人在說，有時候是自己在說。
我每次聽到這裡，都會被那個「就是」卡住。那是一種充滿確定感的語氣，彷彿一個人的幾次經歷，就足以代表整個民族的本質。更奇怪的是，這種確定感只對國籍特別慷慨，對其他身分卻吝嗇得多——很少有人會說「五十歲的大媽就是這樣」、「某個社會階層就是這樣」、「受過某種教育的人就是這樣」。
在我們可以使用的所有標籤裡，國籍幾乎總是第一張被抽出來的牌。
這讓我開始很真心地問自己：為什麼在理解別人、或者理解自己處境的時候，我們這麼習慣用國籍？這真的是最合理的解釋，還是只是最省力的一個？
社會心理學裡有一個觀察，人不只活在自己的個體身分裡，也同時活在很多群體身分裡：我是台灣人、也是女性、是某個世代、說某幾種語言。當我們啟動其中一種，就會很自然地把世界分成「我們」和「他們」，同時在心裡偷偷希望「我們」是比較體面的那一邊。
不一定要高人一等，但至少不要輸。
在這樣的心理背景下，只要一個「他國人」做了惹人不快的事，要從「那個人」跳到「你們那國人就是這樣」，其實一點都不費力。這樣說，情緒會瞬間放大很多倍。它同時完成了兩件事：發洩眼前的不滿，也暗中安撫了「我們」這邊的自尊，像是在說「至少我們不是那樣的人」。
換句話說，用國籍來理解別人，未必是因為它真的最接近行為的原因，而是它非常適合被用來做「我們 vs. 他們」這道加法題。
有一個具體的畫面，讓我更清楚自己的不舒服到底卡在哪裡。
假設在日本貪小便宜的，是一位五十歲的台灣女性。她的身分不只是「台灣人」，還同時是某個世代的人、某個社會階層的成員、有特定的成長背景和人生選擇。如果我願意比較麻煩一點，可以問：這是不是跟她的世代有關？是不是跟她成長過程裡對「不能吃虧」的理解有關？還是某些部分其實就是她個人的性格？
但在實際的網路討論裡，這些問題幾乎沒有出現的空間。我比較常看到的，是一句非常乾脆的「台灣人的陋習」。
在所有可以選擇的標籤裡，年齡、階級、宗教、職業幾乎不會被動，卻非常自然地選了國籍。這個選擇本身，就已經是一種排序。
作為一個東亞脈絡長大的人，我知道自己從小聽慣的是另一套語言。
「日本人做事嚴謹。」「台灣人很有人情味。」這類句子小時候聽起來很自然，甚至帶著某種自豪。長大之後回頭看，才慢慢意識到它背後預設的是：民族可以被當成一個有個性、有道德、有習慣的「人」來討論。
在課本、新聞、政治語言裡，國家可以「受辱」「崛起」「復興」，民族可以「軟弱」「勤勞」「好面子」。這種擬人化的語言長期存在，讓我們非常習慣用「整個民族」作為理解世界的單位。
只是，習慣並不等於正當性。我越清楚自己從什麼語境長大，就越能看見：有些看起來理所當然的說法，其實只是某種歷史和教育選擇的結果，而不是唯一可能的解釋。
標籤一旦被反覆使用，就不再只是描述，而會慢慢變成一套劇本。
「某某國人就是沒水準」說得夠多，那個「就是」就會像是替對方寫好的人設。從此，只要看到少數符合劇本的例子，就會被拿出來當證據；那些不符合的，則被歸類為「少數例外」，不會真正動搖原本的印象。
更讓我覺得遺憾的是，那些被套用劇本的人，有時也會開始用這些語言來理解自己——有人試著符合期待，有人用力反抗，但不管哪一種，個體都被迫在國族敘事裡找位置，而不是在自己的故事裡站好。
這件事在職涯的脈絡裡，我覺得尤其值得認真看待。
「英國職場就是很政治。」「外商面試官對亞洲人就是有偏見。」「台灣人在國際環境裡就是太不會自我推銷。」這些句子我都聽過，也都曾經在某個時刻覺得它說的有道理。
但每次我認真去拆解一個具體的人、一個具體的處境，就會發現「國籍」其實是最粗糙的那個解釋。
真正影響一個台灣人在英國職場能不能站穩的，往往不是他是台灣人這件事，而是他有沒有機會學到那個環境裡的遊戲規則、他的表達習慣是在什麼脈絡下養成的、他對「自我推銷」這件事有什麼根深蒂固的信念，以及這些信念是不是可以被有意識地調整。
國籍是一個出發點，不是一個終點。
當你願意把「台灣人就是這樣」換成「我在這個環境裡還不熟悉的是什麼」，可以改變的空間才會真正出現。
