回信
前幾天發表「拜佛」的文章，收到ㄧ位同學的回響，他是這麼回應的
「沒有經歷「有所求」，又何來真正的「無所求」，且人是因在過程中成為自己，而不是一下成了聖人，這樣學佛內觀的覺醒之路是否跳過了過程直抵了結論，空觀是否過於空洞，讓人沒有真實活著的感覺。」
在這裡，我謹以《涅槃經》的兩段經文來說明佛法觀空的所能帶來的覺照
「定多慧少，增長光明，慧多定少，增長邪見，若定慧相等者，名為見佛性，故言不同。」
「言定者，證不可得，所言慧者，能見不可得體，湛然常寂，有恆河巧用，即是定慧等學。」
所謂真正的「定」（禪定），並非指捕捉到一個固定不動的境界，而是悟得心境是超越物質與形相、不可執取的。所以禪定亦稱增上定學是為了發無漏慧而修習。又稱增上心學。
而所謂真正的「慧」（智慧），是指能夠洞見萬事萬物的本體實際上是「不可得」的（即：空性、無自性），卻又不落入虛無。這樣當你的心境達到湛然常寂時，這並非死水，而是能像恆河之水般展現出無窮無盡、靈活巧妙的智慧，達到「內心絕對寂靜，對外卻能靈活應對、圓滿利他」的狀態，就是所謂「定」與「慧」均等、禪定「觀空」即是開顯智慧了。
所以拜佛向內觀照，不是以「觀」的力量來消滅什麼，而是怯除錯覺，使因「觀」而通達一切法的本性即空。因而觀空能使人加深思考的深度，讓認知地圖侷限性打開如我不再為只求個人的覺醒，而是向他人示現及分享智慧 ，而不是活著卻感到「空洞」。
所以你所說的『從有所求到無所求』，其實正是修行的真實歷程，佛法並非否定這個過程，而是指出在這個過程中，是一個整體，是整全生命之路。
社會學家韋伯曾有這樣ㄧ段名言
「宗教教義可以經由影響個人的世界觀或意義系統，而影響個人的世俗的價值與行為，進一步影響到社會的發展。」
所以《中論‧觀四諦品》才說：「諸佛依二諦為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦（聖義諦）。若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義。」
佛法裡的聖義諦是不能與塵世的世俗諦分別的，要深入佛法，就要以二諦的理論根據來顯示諸法實相。
哲人康德才說「有兩樣東西，人們越是經常持久地對之凝神思索，它們就越是使內心充滿常新而日增的驚奇和敬畏：是頭上的星空和心中的道德律。」
因而佛法所說的『空』，正是在這樣的內在凝視中，使人既不迷失於世界，也不迷失於自我。
因此，當人真正理解『空』義時，佛法就會帶領人穿越無常，體會生命存在的真義，更能真實地活著。
