日耳曼民族對「分身」或「靈魂出竅」的信仰，認為「夢」是「靈魂」離開軀體去與神靈、死者溝通，或預見「未來」的活動。「夢」被視為「分身」(The Double)通往另一個世界的「旅行」，在外遊歷的真實體驗。儘管「教會」曾試圖禁止占卜與迷信，但「解夢手冊」仍在民間廣為流傳，並影響了後世的文學敘事。
一、 古典與「聖經」的傳統基礎中世紀的「夢境」理論，主要建立在兩個支柱上：古希臘羅馬傳統與《聖經》。
1. 古典傳統的「兩扇門」：
荷馬在《奧德賽》中提到「夢境」通過兩扇門來到人間：一扇是「象牙門」，穿過此門的是虛假、欺騙性的夢；另一扇是「牛角門」，穿過此門的則是真實、「預示未來」的夢。
「維吉爾」延續了這一觀點，並將夢境與亡靈（Manes）聯繫在一起，認為亡靈通過「象牙門」向人間發送「虛假」的幻象。
2. 「聖經」的多重態度：
聖經中既有「上帝」通過「夢境」傳達訊息的例子（如「約瑟」、但以理的故事），也有將夢境視為虛榮或「謊言」的觀點。例如《傳道書》提到「夢由事多而來」，而《耶利米書》則警告「虛假」的夢境。這種矛盾，導致後世教會對「釋夢」活動，持有保留甚至反對的態度。
「雅各」夢見「天梯」，1490年。
二、 中世紀對「夢」的學術「分類」理論
為了區分「夢」的來源與真偽，中世紀學者繼承並發展了複雜的「分類」系統。
阿特米多羅斯（Artemidorus）：
他在2世紀編纂的《釋夢書》（Oneirokritikon）區分了關於「現實」的夢與關於「未來」的夢，並進一步將後者分為「直觀型」（「實現」過程與夢境完全一致）與「寓意型」（需透過「隱喻」解讀）。
馬克羅比烏斯（Macrobius）：
他在西元400年左右提出的系統，對教會影響深遠。他將「夢」分為五類：
Insomnium：由焦慮、恐懼或「飲食過量」引起（生理/心理「壓力」的產物）。
Visum (Phantasma)：發生在「半夢半醒」之間。
Oraculum：「神諭」式的夢，通常透過孵夢（incubation）獲得。
Visio：預見「未來」的景象。
Somnium：神秘且需要「解讀」的夢，需由專業人員（如 coniector）解釋。
教宗「格里高利一世」（Gregory the Great）：
他區分了六類夢，歸納為「三大類」：因「飲食」引起的、「魔鬼」發送的，以及「神聖啟示」。他強調只有「聖經」證實的神聖啟示才是被容許的，其他的「釋夢」活動常被貶為偶像崇拜並遭到禁止。
三、 民間實踐與「釋夢手冊」
儘管教會在8世紀至9世紀多次頒布「禁令」（如789年的 Admonitio generalis），但「釋夢」活動在民間依然盛行。中世紀晚期出現了多種「釋夢手冊」：
1. 《丹尼爾釋夢書》（Somniale Danielis）：
按字母順序，排列夢中的圖像，並給予簡短解釋。
2. 月亮釋夢書（Lunaires oniriques）：
根據夢境發生時的「星象位置」進行解釋。
3. 「醫學」釋夢：
受阿拉伯學者拉齊（Râzî）影響，將夢境與 「四種體液」（humors）聯繫起來，用於診斷疾病。例如夢見「黑色」事物，可能代表體內有過多的「黑膽汁」（憂鬱症的成因）。
4. 「字母」釋夢法：
閉上眼睛，隨機在一本書中指一個「字母」，根據手冊對應的字母來解讀命運（例如指到Z可能代表獲得永生）。
四、 日耳曼文化中的夢境與「分身」觀念
在日耳曼與北歐民族的信仰中，「夢境」具有極其重要的地位，被視為「神靈」、活人或「亡靈」傳遞的訊息。
夢的遺傳性：
在薩迦（Saga）文學中，夢見「未來」的能力，往往被視為「家族」特質。「無法做夢」被視為一種缺陷，北歐語中甚至有專門的詞draum-stôlinn（「被偷走夢」的人）來形容這種狀態。
夢境的「現實性」：
夢被視為一種「實體訪問」，而非隨機的「幻想」。北歐語表達「我夢見」時會說「它被給予我夢見」（dreymdi mik at），強調夢境的「外部來源」。
神靈守護（Fylgja）：
夢中常出現家族的「守護靈」（fylgja），它們有時以「動物」形態（zoomorphe）出現（如熊或狼），負責警告或「引導」做夢者。
Guillaume de Deguileville的《人生朝聖之旅》(Le Pèlerinage de la Vie Humaine)，朝聖者在夢中看到「新耶路撒冷」的景象，而後在夢中展開了朝聖之旅。法國，15世紀手抄本。
五、 「分身」（The Double）的「旅行」與危險
中世紀關於 「分身」（alter ego） 的信仰：
「靈魂」的脫離：
人們相信在「睡眠」、生病或昏迷時，人的「分身」可以離開「身體」（靈魂脫離軀殼），去處理事務、助人或戰鬥。這種行動在拉丁語中被稱為eductus a corpore（被帶離肉體）。
術士與凡人的區別：
凡人將這種經歷視為「夢」，而術士或先知，則能「有意識地」釋放自己的「分身」。
「危險性」：
如果「分身」正在外遊歷時，「身體」被移動或被強行喚醒，「分身」將無法回到「身體」內，導致人發瘋（北歐語稱為 hamstoli，意為「失去分身」）或死亡。
靈魂結構（Hugr）：
這種信仰源於古代日耳曼人的「靈魂多元論」。「夢境」和分身背後的「驅動力」，本質上是我們某個「靈魂」所感受到的慾望。在古代日耳曼世界，受到「基督教」影響的身體與靈魂「二元論」並不存在，我們擁有「多元」的靈魂，至少是三重或四重的，正如希臘人區分了靈氣（pneuma）、靈魂（psyche）、理智（nous）和偶像（eidolôn）一樣。日耳曼語系的詞彙一直保留著這個概念，直到大約10世紀。
觸發「夢境」的正是這些靈魂之一，即“hugr”。Hugr（相當於拉丁語的animus）是一個相對獨立的原則，它能化為實體並賦予「分身」行動力，以實現「做夢者」的欲望。「被動」做夢者會受到「分身」的拜訪，而「主動」做夢者則會去拜訪其他正在做夢的人。如果目標對象沒有睡著，「分身」就會使其昏昏欲睡或「入睡」，從而滿足自己溝通的慾望。
「夢」是通往另一個世界的「旅程」，它根植於薩滿教的宇宙觀，這種宇宙觀在「中世紀」的西方得以延續。「睡眠」打開了通往「另一個世界」的大門，這個世界並非必然致命，它允許與整個宇宙溝通，那裡居住著神靈、精靈、神祇和亡靈。在那裡，時間和距離都消失了，「夢境」實際上是對所有瞬間的感知。透過「夢境」，「靈魂」（分身）將自己投射到這個永恆的宇宙中，並獲得關於「未來」將要發生之事的認知。
Guillaume de Deguileville的《人生朝聖之旅》(Le Pèlerinage de la Vie Humaine)，1375年。
六、 「夢境」在文學與宗教中的功用
在「文學」作品中，「夢境」不僅是裝飾，更具有結構性的功能。
1. 敘事統一性：
在薩迦（如《吉斯利薩迦》）和中古高地德語文學（如《赫爾布雷希特農夫》）中，「夢境」預示了不可避免的「命運」，為故事進程設定節奏。
2. 寓意與象徵：
如《羅蘭之歌》中「查理曼」夢見野獸攻擊，象徵未來的戰鬥；《尼伯龍根之歌》中克里姆希爾特夢見「獵鷹」被撕碎，預示了「齊格弗里德」的死亡。
3. 「啟示」文學：
在「聖徒傳記」中，夢境常表現為「天使」帶領信徒遊歷來世，展示義人與罪人的結局，這種形式具有強烈的教化目的。
結語：從「中世紀」到現代的演變
「中世紀」與後世在「夢境」認知上有一個關鍵轉變：「現實」與「夢境」的界限。
在中世紀，人清楚地知道自己何時在「做夢」。然而，隨著時代演變，這種清晰的界限消失了。人們開始懷疑自己所經歷的究竟是不是夢。界線逐漸模糊，兩個領域不斷交織，敘事也因此轉向奇幻。人們變得迷茫，被幻象、幽靈、鬼魂、夢境所包圍，理性也隨之動搖。「夢境」不再需要「睡眠」才能產生，而在半夢半醒的狀態下湧現。人們開始懷疑「現實」是否只是一場夢，這種不安促成了後來「幻想文學」（fantastique）的誕生。
參考書目： Lecouteux Claude. “Le rêve et son arrière-plan au Moyen Âge : un aperçu.” Cahiers d'Études Germaniques, numéro 33, 1997/2. Rêve et littérature. Actes du colloque organisé à Aix-en-Provence les 14 et 15 mars 1997. pp. 11-18.
