身而為人，永遠無法徹底理解另一個人，在這樣的前提下，我們如同懸浮的微塵隨風浮沈，偶然貼近，又隨即疏離，始終沒有觸及的一日。就是那一道微妙的距離，導致猜忌叢生、惡意蔓延，爭論不止、戰火不息。
人與人最貼近的時刻，不外乎同情和同理。同情，是以憐憫的心看待他人的苦痛，同理則是盡可能以自己的心去感受他人的苦痛。同情時常遭人批判為傲慢的行徑，甚至會被認為是一種自我緩解和僥倖的心態。對他人投以憐憫，底下卻是慶幸這份苦痛發生在他人身上，而非自己，如此的詰責不曾少過。
同理和同情相比，少了那份傲睨他人的不快，更講究設身處地的共感，溫言安慰，靜靜在旁守候，感受彷彿來自他人的，心裡不時傳來的揪痛。儘管同理溫潤無稜，試著將他人苦痛感同身受，有些人仍然會視其為一種侵門踏戶的獨斷，擅自將自身的感受比擬為他人的感受，是自大的彰顯。
假使嘗試同理的人一生平安順遂，家庭事業風平浪靜，那又更容易招惹人怨了。「你又沒經歷過，你怎麼可能會懂」，「別說風涼話了，等到發生在你身上，看你還能不能那麼無所謂」，諸如此類的評論肯定紛飛。
如果一個人不可能挪別人的感受於自身，也就不可能感同身受，那麽同情和同理皆是狂妄，只是一者以剛、一者以柔，如此而已。
倘若捨去同情和同理，人與人之間又該如何相處？我們到底應該懷抱什麼樣的心態，面對他人的苦痛呢？有沒有一種距離，才能讓世界和平？
是不是還有一種在同情與同理之外的心，作為拉攏人群、消弭距離時，更為合適的選項呢？
如果我們卸下了「我」的身份，不以「我」為思考的原點，不揣測、不預設，單純去感受情緒在人心的流動，或許，那道無法輕易跨越的鴻溝，將不復存在。
如果曾經練習靜坐的人，幾乎都有類似的經驗，彷彿一切都不存在了，連「我」的肉體和感知也一併消融在虛空之中。經過頻繁練習，這種虛無的感受會漸漸成為常態，甫一靜坐，意識立刻滑入虛無。這種境界，佛教稱之為「空」。若有人能夠達到空，身心不拘何時都能放鬆，能夠自在面對任何日常的場景，不僅壓力壓不垮，甚至還能笑笑應對。
這些修行有小成的人，比一般人更能察覺他人的意圖，彷彿開了外掛，直覺非常敏銳。從裝滿水的桶子拉一根管子到空的桶子，水會從滿桶流向空桶，同理可證，這些能夠進出虛無的人，很容易接收到身旁人的感受。
這種自在感受的方法，不像同情和同理，具有鮮明的意圖，亦無主客之分。甚至可說，這種沒有意圖的感受，才能跨越任何隔閡，穿越所有障蔽，自由流淌。
這種運用空去感知他人情感的方法，在佛教，稱之為「慈悲」。
