有段時間，佛陀住在舍衛城附近的祇園。
有次，佛陀召集了比庫們，對他們說法：
「曾經，阿修羅王-威霸奇帝生了很嚴重的病，他感到非常痛苦。
而天神之王-薩迦（=帝釋天）前去探望。
威霸奇帝遠遠看的薩迦走過來，便對他說：
『治療我！天神之王！』
薩迦則說：
『教我三跋拉的幻術，威霸奇帝！』
『朋友啊，我做不到。我必須要詢問其他阿修羅。』
然後，阿修羅王-威霸奇帝詢問了阿修羅眾們：
『弟兄們，我可否將“三跋拉的幻術”教授給天神之王-薩迦呢？』
『不可！弟兄，不可將“三跋拉的幻術”教授給薩迦！』
於是，威霸奇帝以偈言回覆薩迦：
Māyāvī maghavā sakka
大方慷慨的薩卡呀
devarāja sujampati
天神之王素佳之夫
Upeti nirayaṁ ghoraṁ
施展幻術如三跋拉
sambarova sataṁ saman
將同他墮地獄百年』
」
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本篇也是佛陀講述了一個關於薩迦與威霸奇帝之間的故事，最後沒有做出其他說明或指導。
根據之前的經文，可以推想，佛陀同意威霸奇帝的偈言，所以便不多說。
這再次顯示，佛陀並不是「創造他自己的法」
他只是教導「他看到的法的真相」
即使說出真相的人並不是一般認定的善人，真相也不會因此有所改變。
所以，威霸奇帝的偈言有兩個重點：
1. 使用三跋拉幻術的人，將會墮入地獄之中。
2. 即使是用來救他人的命、解除病或任何苦，使用三跋拉的幻術的後果，就是去向地獄。
這就是法則。
法則不會因為“理由、原因”而改變，
例如：
為了救助親人，而殺死他人。
祇要符合了殺業的條件，那麼就會得到殺業的果報，不會因為世間法律說的「情」或「理」而通融改變。
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三跋拉是一位阿修羅王，他擅長使用幻術，經常戰勝天帝的軍隊。
三跋拉所使用的幻術，類似於現代的高科技軍備，但這些以蒙蔽、欺瞞的方式，致使受幻術影響的人迷亂或瘋狂、身心都受創，帶來極大痛苦，所以施展幻術者所造的不善業之大，可想而知。
無論戰爭、欺騙或任何希望他人受苦的身口意行，都是不善心，應該盡量避免直至斷除其根，使這類的心再也不生。
