認知即一切，但認知也有層次
「認知即一切，起點即終點。」是的。
然而，認知也有「心智與心靈」的差別。
在心智的層面，是從「無意識」提升到「有意識」層級；
在心靈的層面，就連「有意識」的概念都得超越，要能「如實看見」而不被認知給框限。
此時已非「被認知」的東西，而是 最終那個「能認知者本身」。
這，就是禪師級的認知。
禪師所關心的，從來不是你知道什麼
以禪師的角度來看：
世人皆言「認知」，卻少有人追問：「是誰在認？」
若以「心識」分別萬物，見山是山、見水是水，此乃「世智」，非覺知也。
認知，本非可得之物，亦非可增可減之量。
一念起時，世界即成；一念歇處，天地本空。
眾生誤將「所見」，當作「實相」；誤把「概念」，認為「真知」。
於是被語言所縛，被經驗所囚，被自我之見反覆欺瞞。
當認知向內轉身
認知若向外逐，則愈求愈迷；
認知若向內照，方知「從未失去」。
當你以為「我知道了」，正是無明最深之時。
而當你能誠實承認：「我不知。」
覺性，已悄然現前。
覺者「不增一智，亦不滅一識」。只是不再把心中影像，錯認為世界本身。
如鏡照物 — 物來則現，物去不留。
這不是冷漠，而是一種「清明」的自在。
修行，是看穿認知本身
修行，最終不止於改變認知， 而在看穿「認知本身也是一念」。
一念若空，萬法自正；
萬法既正，何須再認？
這對 初涉心靈的人，似乎不好理解，
卻是 無數前輩大德的「親身體證」。
原因在於它不是在「學習的二元範疇」內所積累的東西，
而是超越二元維度上的親證體認。
就如同「見山是山，見山不是山，見山還是山」的峰迴路轉。
或說「如人飲水，冷暖自知」般的 不可形容。
欲得高維見地者，先有此番概念，或可少走彎路。
