我需要先聲明一下，雖然我挺不喜歡這種作法。在我自己的閱讀體驗中，除了《格列佛游記》《魯濱孫漂流記》的作者，當然也包括其他的富于幽默感的人，我往往會把書合上，然后選擇下一本書。
但我得不給出這種說法來源的緣由，其實是為了聲明，這并非我的原創。
我從何處聽來的呢？
來自一個叫作丹尼爾·丹尼特的哲學家，而他也是聽來的。一個生物學家在實驗室接到無名電話，那個聲音醉醺醺，而打電話的唯一原因，是這個人打了一個賭：兔子究竟是不是鳥？
我們會在生命中，接觸到不同的人，根據我新聽來的說法，大概一個人只能與一百五十人，保持親密聯系。可這并非是恒定不變的，有離去的朋友，就又新加入的訪客。即使我們老老實實地待在原地不動，也一樣要迎接各式各樣的敲門人——還有一些不敲。
至于問題，同樣如此。
不管你是不是一個活得很講邏輯的人，你都要遇見和你想法不同的人。
他們未必喝醉。說實話，一個喝醉的人雖然難辦，但總會酒醒，而另一些人，則永遠沒有酒醒的一天，因為他們根本沒喝醉。在餐桌，在會議室，在路口，還是在任何一個足以引發話題的無聊地方，他們都可以比酒醉的人，更堅持自己的觀點。
你沒辦法叫醒一個裝睡的人。
你也沒辦法讓一個沒喝醉的人醒酒。
佛陀對這樣的人，這樣的問題，選擇不回答。
這是一個覺悟者，但他仍然只能沉默。
可我不是一個覺悟者，所有的覺悟者，也都曾經不覺悟。
生下來就是佛陀的人，大概不該存留在世間。
所以，我在自己的生活中，確實曾遇到過這樣的人。我開始選擇沉默，但之后就被激怒，然后開始心里發笑，因為我發現修行果然不是知道了道理。佛陀曾經說過，自己所領悟的東西，并不深奧難懂，反而簡單直白，一聽就知。可人們并不會因為知道就信任，所以在某部佛經里，記錄了一個小故事，便是說佛陀講法，然后五千名弟子都離席而去。
無獨有偶，孔子也曾經如此。
老子更自己明確告訴我們：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以爲道。
但真正的道理，總是很簡單，這是我們暫時沒法深信，也沒法真行。
而且，最有趣的，還在于這樣的話，也被什么人盜取了去，變成了另一種欺騙，反而成了一種熱狂癥的旗幟。
兔子不是鳥。
這是我們知道的一件事。
那個打電話來的人，也喝了酒，我們也知道。
但我們不知道的，是那個人的一生，是如何度過的。他的朋友，為什么要和他在此糾結一番。喝醉不過是一種表象，兔子究竟是不是鳥，也只是某種偶然的爭執。我們的一生，到底在追尋的是什么，每個人都有每個人的道路。
我們也會因為自己的迷茫，而想要打個電話，只是我們內心過于清醒的邏輯，讓我們沒辦法講出內心最真實的問題。
兔子是不是鳥。
總會有不同答案。
但面對一個具體的人，當我們真地開始理解，才會知道當下，該給出什么樣的答案。
重要的不是對錯，而是我們是不是有自己的智慧，可以真正理解自己和世界。
