我一直覺得：「我要解放我自己，從他人的囚籠走向自己的囚籠」
但我一直在想我的痛苦是否源自於我無法享受當下？是
否來自我目前所處的現實與想像中的未來作比較？我為什麼一直對現實感到格格不入？為何我對現實一直無法滿足？為何我無法感受到放鬆？即使我知道顯化最重要的是要讓頻率匹配？
「现代晚期的功绩主体不再臣服于任何义务。他的信条不再是顺从、法规和履行义务，而是自由和自愿。」
因為如果以「我要解放我自己，從他人的囚籠走向自己的囚籠」作為總結，那充其量只是在選籠子的大小或種類而已，我如果要追求的是真正的自由、真正的解放，那我的狀態應該會是什麼樣呢？
我現在是對哪個狀態感到好奇我也不太清楚了。
追求自由的目的是什麼？是為了不再「痛苦」嗎？是為了不再「忍受」嗎？是為了能夠「做自己」嗎？
會有這種問題的產生是我發現我在職場太過於溫順、害怕失敗與犯錯。我在回家的路上，邊騎機車邊想：生命力到底是如何展現呢？
因為我想起來有一篇Theads文再講生命力＝攻擊性的這件事，但是單純展現生命力的真的只有「攻擊性」嗎？但如果只用「天真」（就是只有高中生或以下的年輕人想拯救世界作為背景之下）來代表生命力是不是又有點狹隘呢？
我自認不是一個只有溫順的人，我喜歡反差，但我在職場上表現的樣子，與我在文章中表現的樣子，是完全不同的樣子，我喜歡反差，但我一點都不喜歡無法始終如一的狀態，比如嘴上說著不在乎錢卻為五斗米折腰的樣子、我說我要實現我的夢想，但始終懶散的樣子。
如果再回到「我如果要追求的是真正的自由、真正的解放，那我的狀態應該會是什麼樣呢？ 」這個問題，我想我會感到掙扎的原因，我不想降低我在物質世界能感到快樂的標準（？）
重翻《流浪者之歌》，我發現我在這裡的疑問，應該是我對哲學或靈性的知識超過我現在對自己生活的體驗。
Claude:知識超前於經驗，地圖比領土還詳細。
流浪者之歌（或者這一類的文本）傳遞的是一種已經完成某個循環之後才能說出口的智慧——悉達多是先徹底地活過慾望、苦行、愛、失落，才抵達河邊那個「聆聽」的狀態。
那個智慧不是結論，是沉積物，是被生命壓縮出來的東西。
但如果你在還沒走完那個循環之前，就已經讀懂了那個結論的形狀，你會遇到一個非常弔詭的處境：你同時知道「追求本身是一種執著」，又還沒有把那個執著活透——於是你沒辦法真的放下它，但你也沒辦法好好擁抱它，因為你已經「知道」那是執著了。你被困在一個認知上的提前終局裡，動彈不得。
我覺得我在看完這麼多書，還沒有陷入虛無主義的原因，我覺得我只是在期待我能交出的、屬於我自己的答案，我會如何活出我自己的生命？我會經歷什麼樣的痛苦、快樂，然後才能頓悟屬於自己的答案呢？我已經足夠了解我自己了嗎？
如果只是這樣，那這些問題也只是答案的一部分而已吧。
然後雖然講了這麼多，我的肩膀還是好酸痛，牙齒也好痛（剛帶牙套）
