誠如聖經學者所言，聖經大故事的主角是神，所有故事人物及情節，都在修辭與安排中，表達出神在其中掌權。不論是摩西出埃及的故事，或列王記好王壞王的故事，都有正面與負面的情節。神為什麼不讓摩西進迦南應許之地，只因為了摩西用杖擊打磐石？所羅門做王後，只蓋了聖殿這合神旨意的事外，其他娶嬪妃、立太子的事上，都一團混亂，這是神的意思嗎？有許多聖經故事讓我們看到神好像不管事了，否則怎會有這些不能榮神益人的情節？要知道，神的創造與護理，是全宇宙的，舊約故事只是個樣本。世界有邪惡敗壞，以色列史中同樣有邪惡敗壞，舊約就是以色列史的一部分，忠實寫出歷史中的好與壞，我們不是用「神義論」，「聖經無誤論」來面對這些問題，而是在文化歷史中，確定都有神掌權的旨意。這是聖經用故事讀經法的意義。
最後一種讀經方式就比較費力、卻是基督徒讀經操練的必經途徑，就是「分析閱讀」。這應該作為一般喜愛偏重讀新約的方式。這種讀經，是用「歸納式查經法」，通過自我學習，獲得經文的精髓。一般信徒雖不必如神學生、牧師傳道人、神學家般鑽研經文，但讀聖經時若入寶山卻空手而回，就浪費時間生命了。在馬丁路德的認知中，雖是平信徒，亦可作為神學家，因為誠心研讀神話語的關係。分析式的閱讀，是藉著了解經文原義架構及其背景，找出分段重點，給予解釋，並思想如何在自己處境中活用出來。如此讀經，才會將神話語和自己的生活連結。以上所言，皆為教會傳統讀經的教導，但對於更基本的一些問題，如聖經如何形成的？聖經作者是那些人（不是教會傳統講的「默示說」）？最初的經文（底本）文本為何？各個書卷當初的讀者是誰？原本經文讀者是如何理解聖經的？這些問題，似乎不是「每日靈糧」的問題，而是「提供每日靈糧內容的本質是什麼？」也同樣是「你明白你所念的嗎？」的問題。這就第二種讀經法：研究聖經讀經法。
近兩百年來，對聖經經文研究，強調回到原文及其史地背景，了解經文寫作出來當下的意義，而非教會傳統讀的教義和詮釋。因而，創世記洪水故事要和西元前四五千年古代近東發生的洪水故事做比較；詩篇要和古埃及詩歌互參；摩西律法要和古代中東王國法律一起研究；福音書要回到西元一世紀猶太史第二聖殿時期去理解。凡此種種，似乎有「第二次啟蒙運動」而被較保守的教會敬虔解經觀念認為是「毒蛇猛獸」；但這也是誠實面對「何為聖經」的態度。也因如此，聖經才能讓不信者及慕道者更親近。
這種閱讀聖經第二次啟蒙運動，是「回歸聖經本體」運動，讓讀經者有如馬丁路德期望的「信徒自己就是神學家」。其著重一些方法論，如「歷史鑑別方法」、「文學鑑別方法」、「意識形態鑑別方法」，從單純的字義文本平面讀經方式跳脫出來，進入有血有肉有文化有情境的立體聖經經文世界。這部分可以參考曾思瀚老師的《新約鑑別學導論》。若我們願意承認自己可「獨立思考」而非「人云亦云」的去讀聖經，雖有高山幽谷冒險犯難，但卻可更真實的接近聖經經文原意，而不是用二十一世紀眼鏡來讀聖經以致不知所云。聖經詮釋是每個人的工作，不論我們知識底子如何，循著正確方法，都可做出自己的釋經及神學。如此，才能真正地避免異端或極端。
跳脫靈修式「斷章取義」讀經法，研究聖經讀法是一整卷閱讀以及卷與卷互相參照著閱讀。在這樣的閱讀中，我們會發現傳統主張的「聖經無誤論」會有問題。傳統的聖經或神學學者曾致力去解決聖經經文的衝突與矛盾，但這些努力往往是不通情達理甚至製造更多問題。這種情況下，我們面對「聖經與基督信仰的關係」，可能要用多角度來理解。聖經與信仰與科學（證據）是否可調和，不是一翻兩眼瞪的事情。聖經、信仰、科學都含著理性與感性的部分，說科學是純理性並不盡然，一個假說命題，就可能是曙光乍現的感性結果。聖經確實不是統一的作品，但她也沒想要統一，因為聖經的功能，是要「見證真神」。她有不同時代的故事和論證，從不同角度去發現神的作為，有互相矛盾的記敘論述，毋寧說，聖經本該如此才顯出她不是由人控制而是神彰顯祂的多元性。若我們一味追究聖經的矛盾衝突，卻沒有得著他要講的重要訊息：宇宙有一位創造主，至今與我們同在，那麼我們就如馬丁路德所說：「倒掉澡盆髒水，卻連嬰兒也沖走。」
耶穌說：「你們應當查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」（約翰福音五章三十九節）基督徒要建立起自己的讀經生活，不是為達到「好基督徒」的標準，而是為了與神建立靈裡的關係，並在神永生的應許中，好好度過每一天的生活。我們可因自己的需要，選擇不同的讀經方式，但不論如何的閱讀著，都要知道讀經是為了建立信心，而不是雞蛋裡挑骨頭刻意找碴。我們讀出的疑問，有可解決也有無法回答的，遇到這種狀況，我們可用一節聖經思考：「隱祕的事是屬耶和華─我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」（申命記二十九章二十九節）這無關他人，單單是自己閱讀聖經的得著與喜樂，只有自己與神的關係，神知道，自己知道，就好了！每日靈糧，由神供應。
