原創–善戒法師（Sayalay Susila）–收錄於《朝向幸福快樂之道》
五蘊的譬喻
（一）色蘊 （rūpa khandha）
Rūpa稱為色，是因為它會被冷、熱等相對之法破壞而變易的緣故。色包括組成眾生色身的四大種色（mahābhuta），如地大、水大、火大、風大以及這四大種色所造成的二十四種色法，稱為所造色（upādāya rūpa）。
四大種色也被稱為（界），因為它們都擁有自己的特相。
如地界–被如此稱呼是因為其硬與粗的特相，例如身體裡的頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、骨頭等等。
水界–具有流動的特相，此特相顯現在痰、汗水、血液、淚水、口水、尿液等等。
火界–具有冷和熱的特相，可在體溫及消化系統產生的熱能裡被體驗到。
風界–具有推動和支援的特相，它存在於呼吸、打嗝、氣體在腸子移動時導致的胃氣等等。
色也包括外在的物質，如山、水、屋子等等。山、水只是概念，以究竟諦或勝義諦來說，它們是由生滅無常的四大及所造色組成，是由火界產生的，稱為（時節生色聚）。色聚一生起即消滅，新生的取代舊的，然後立刻消逝。因此它們是無常、苦及無我的。
佛陀把色比喻為泡沫，表示它是空、虛、沒有實體的本質。
試想：一團泡沫怎麼會有實體可言？
諸比丘！假設恆河上漂著一大團泡沬，一個視力良好的人視察它、深思它、仔細地研究它，於是那團泡沬對此人而言是空的、虛的、沒有實體的，因為一團泡沬中哪裡能有什麼實體存在呢？
同樣地，諸比丘！無論是哪一種「色」，過去的、未來的或現在的、內在的或外在的、粗的或細的、低劣的或殊勝的、遠的或近的，比丘都視察它、深思它、仔細地研究它，於是「色」對比丘而言是空的、虛的、沒有實體的，因為「色」當中哪裡能有什麼實體存在呢？
（二）受蘊 （vedanā khandha）
受的特相是體驗目標，從體驗感受苦、樂及不苦不樂三種受。從六根觸到六所緣產生的受可以分為六種：
由眼觸到顏色所產生的受，（可以是苦或樂或不苦不樂）；
由耳觸到聲音所產生的受；
由鼻觸及氣味所產生的受；
由舌觸到味道所產生的受；
由身觸到實體所產生的受；
由心觸到法所緣所產生的受。
當六根觸及六所緣，生起的是苦受、樂受或不苦不樂受是依據目標的不可喜、可喜及中舍性而定。
當樂受生起時，一般人即刻感到歡愉、喜悅、舒適、滿足，隨即執著於樂受； 一旦所執著及依戀的樂受消失，他們便會感到痛苦、沮喪、失望，因而生起苦受。
無論是何種受，都是因緣法，因緣法是無常、苦及無我的。
佛陀說：
無論是哪一種受，皆是苦的。
佛陀把受比喻為水泡，因為水泡是脆弱的，剎那生，剎那滅，空無實體。
諸比丘！假設在雨季最後一個月下雨的時候，大顆的雨滴直線落下，水面之上有水泡生起與破裂。一個視力良好的人視察它、深思它、仔細地研究它，於是水泡對此人而言是空的、虛的、沒有實體的，因為水泡中哪裡能有什麼實體存在呢？
同樣地，諸比丘！無論是哪一種『受』，過去的、未來的或現在的、內在的或外在的、粗的或細的、低劣的或殊勝的、遠的或近的，比丘都視察它、深思它、仔細地研究它，於是『受』對比丘而言是空的、虛的、沒有實體的，因為『受』當中哪裡能有什麼實體存在呢？
（三）想蘊 （saññā khandha）
想的作用產生在初次見到一個目標，即對目標作一個標記，以便再次體會到相同目標時能辨認出來，認為它是（一樣的）。
比如第一次看到紅色，（想）的作用是對紅色作一個記號，當再次體會到紅色時，（想）便認得這是紅色，不是白色。在現代人的角度來看，它是記號或標記。
想共有六種，即色想、聲想、香想、味想、觸想及法想。
我們常被（想）所矇騙，把無常的標記為常的，把苦的標記為我的，把不淨的標記為淨的。這是無明——沒有如實見到現象的本質所造成的顛倒想（sañña-vipallāsa）。
正如農夫為了恐嚇鹿，在稻田裡立起拿著弓箭的稻草人。當鹿來到稻田，因為之前已對拿著弓箭的獵人作了標記，此時一看見稻草人，（想）即記得是同樣的獵人，鹿被其（想）所蒙騙，誤以為稻草人是獵人而驚慌逃走。明明是稻草人，鹿卻把它看作是獵人；同樣的，佛陀不斷地告訴我們一切行法都是無常、苦、無我、不淨的，可是人們因為（顛倒想），卻把行法看作是恆常、樂、我及淨的，因此產生種種的執著，痛苦也隨之而生。
佛陀把「想」比喻為海市蜃樓，猶如人被海上冒出來的高樓所矇騙，以為是真的；眾生把沒有實質、虛幻的身心視為穩定、真實、快樂、美麗和可以控制。
諸比丘！假設在熱季最後一個月裡的正午時分，有閃動搖晃的海市蜃樓產生。 一個視力良好的人視察它、深思它、仔細地研究它，於是那海市蜃樓對此人而言是空的、虛的、沒有實體的，因為海市蜃樓中哪裡能有什麼實體存在呢？
同樣地，諸比丘！無論是哪一種「想」，過去的、未來的或現在的、內在的或外在的、粗的或細的、低劣的或殊勝的、遠的或近的，比丘都視察它、深思它、仔細地研究它，於是『想』對比丘而言是空的、虛的、沒有實體的，因為『想』當中哪裡能有什麼實體存在呢？
——《泡沫譬喻經》
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