原創–善戒法師（Sayalay Susila）–收錄於《朝向幸福快樂之道》
佛陀是能帶領諸天神與諸人類度脫生死諸險難的導師。他以現世、來世的人天快樂和究竟解脫等種種適宜的方式來教導人類、天神以及梵天神，令他們捨棄易使人沉淪的五慾（色、聲、香、味、觸），追求終極目標——涅槃，所以稱為人天導師。
分辨名色
以定為基礎，佛陀教導能受教的眾生去辨別世俗諦和究竟諦。眾生執著的〈我〉屬於世俗諦，它可以被分解為色、受、想、行、識五蘊。
五蘊裡的色是色法，受、想、行、識是名法。名法有辨認的能力，色法沒有此能力，它成為名法辨認的目標。禪修者有必要分辨名與色。然後辨認所謂的〈人〉或〈我〉只是五蘊之組合，除了色、受、想、行、識，在這之內或背後，並沒有一個主宰的我存在。
【探索因緣法 】
過後，佛陀繼續讓禪修者探索五蘊生起的因緣。今世五蘊之果報身不是無端生起，也非萬能之神所造，而是因過去世的無明、愛、取、行及業五個因造成的。如果煩惱不斷，今世的無明、愛、取、行與業將產生未來的五蘊果報身。
在十二緣起支（paṭiccasamuppāda）中，過去的無明、愛、取構成煩惱輪轉（kilesavatta）； 行與業構成業輪轉（kammavatta），今世的五蘊或識、名色、六入、觸與受構成果報輪轉（vipākavatta）。
過去因為對四聖諦的無明，特別是對苦諦——五取蘊之苦，和集諦——痛苦的根源的無知，眾生沉溺於五官的享受，並且強烈執著於生命（煩惱輪轉），導致他們造作善業與惡業（業輪轉）。所造之業一旦成熟，人們隨業投生於相關的生存地，就如我們造下的善業導致我們出生為人一般。
隨著生命的生起，就有識、名色、六入（眼，耳，鼻，舌，身和意），有六入就會有接觸，有接觸就會有種種感受。因此識、名色、六入、觸和感受構成果報輪轉。
今生由於無明和貪愛仍然根盤心中（煩惱輪轉），人們又繼續造作善和惡業（業輪轉），在生命流留下了業力，導致下一世的投生（果報輪轉）。這三輪就這樣沒有止盡地輪轉下去。可見生命的輪迴是有其因緣的。
瞭解世間一切為因緣法，
即此生故彼生，
緣於無明，行生起；緣於行，識生起；
緣於識，名色生起......此滅故彼滅，
因為無明滅，所以行滅；
因為行滅，所以識滅；
因為識滅，所以名色滅......
禪修者越度了關於過去、現在、未來三世的疑惑。能夠辨識因果互相牽引的能力，即稱為緣攝受智（Paccaya pariggaha ñāṕa）
【通過觀禪徹見無常、苦、無我 】
隨後，佛陀教導禪修者以智慧來辯認五蘊，「這不是我的（苦隨觀）、這不是我（無常隨觀）」、「不是我的自我（無我隨觀）。」五蘊或名色的不斷生滅是無常；不斷受生滅壓迫是苦；不受控制，因緣所生，沒有一個永恆的實體是無我。
無論是過去世、現在世或未來世，內在與外在的所有名色法，都是無常、苦、無我的。
當一再的觀名色的無常、苦、無我時，觀智將變得敏銳，禪修者就不再注意名色的生起，只見到它們不斷地消失與壞滅。禪修者對這些不斷壞滅的名色法生起怖畏，覺知一切行法都是不圓滿的，充滿過患，於是開始對它們感到厭離。
正如用竹簍抓魚的漁夫，習慣把手伸進簍口中，以探知魚兒有沒有入簍。如果手碰到魚兒，漁夫會高興的從簍中把魚兒抓出。這次，當他的手碰到滑溜的物體，便從簍中把它抓出，看到抓到的動物頸項有三條斑紋，他知道這是有危險、極毒的水蛇，如果處理不好而被反咬一口，有可能會被置於死地。
漁夫因此不再感到高興，反而害怕極了。對這毒蛇感到厭惡，很想擺脫它。於是他抓緊水蛇，在其頭上打旋三次，並用最大的力氣把它丟到最遠的地方，然後趕緊跑到高地去。唯有這樣，他才會覺得安全與自在。
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