跨越一個星期的假日，浸泡在一種反覆聆聽思慮辯證產出現場的影響下，看到了人對於「存在」、「存有」的反覆理解、也看到了揭示與語言的重要性，回歸到日常脈絡後，在探討對於「開悟」的理解與意涵上，有了質變的過程，感受到從「說得先備狀態」到「說」的過程中的困難，如何定義、如何闡述我內在層層疊疊地體悟、感知道的開悟的錯落，期待完整意義收攏，亦或者暫存式的擱置過程，都讓我反覆再三的躊躇與思量，忍不住下了一個定義：「開悟即為個體主觀意識到主體從一個狀態/層次中，跨越到另一個狀態/層次歷程的初始過程」，但又感受到語言的侷限性，會不會這樣定義的過程就是一種遮蔽的狀態，於是某些可能將此錯失呢？
但反過來又思量到，這個迴避與不現身的過程，竟宛如在工作坊現場猶豫不決，不敢直言暢談那當下的狀態，抗拒將「存在」幻化成「語言」，拒絕落實的過程中，就彷彿有多重的可能性，但同時也喪失了所有可能性；既真實的座落在本真狀態，但同時也抗拒的迎向本真，不知道這會不會是一種佈懼的展現。
也無怪乎，講師會提及存在主義治療的學習，是建構於「情感關係的本質性穿透」上，經由類似經驗、浸泡、體悟等等，所學習跟明悟的。
畢竟技藝、巫之類的東西，都是要經由自身，再次領悟跟掌握的，唯一的媒介有僅有世界上獨一無二的「存有者」而已吧！
