臨終光譜的兩端，一端是自然善終，能享天年，安詳而逝，包含安寧死；另一端是非人道的死亡，如孤獨死、意外等。而介於兩者之間的尊嚴死，則提供了出於自由意願的提早死亡，亦享有人道且可保尊嚴的方式代替私了。
看見國人提早死亡的需求
2025年新竹一名男子因癱瘓失禁，向法院聲請安樂死。2024年自殺破4千人重返十大死因，其中7成自殺者從未進入通報系統。面對國人提早死亡需求不降緩升，政府除了消極防治，有條件允許協助自殺也是一種策略，盡可能避免國人尋求不人道、不合法的私了。
尊嚴死不是自然死
楊秀儀教授表示，拒絕醫療權的「自然死」，與醫師協助自殺的「尊嚴死」，兩者性質不同應加以區隔。衛福部稱「已有善終選項、安樂死是不對的」，明顯是在問A答B、片面強加國人特定價值觀。「死了比身障更好？私了（如燒炭）比合法更好？」台灣尊嚴死也可以像其他合法化的國家一樣，排除朱銘、瓊瑤這類案例，這取決於台灣社會價值的包容性。
醫界權威不容挑戰
「No means No 」不只用於性自主權，更指醫界的說一不二。例如延宕多年的《植物醫師法》更名為《植物診療師法》後，終於2024年7月完成三讀；又如醫界拒絕具名鑑定，造成刑事醫療糾紛鑑定停擺。若連農業界、法界都拗不過醫界，何況是「醫師協助死亡」？除了被動等待醫界改觀，而等不起的，只好自殺、加工自殺。
台灣尊嚴死宜適度與醫療行為脫鉤
鑑於衛福部與醫師公會屢稱安樂死違背醫學倫理，目前很難有共識。劉宏恩教授指出，瑞士協助自殺並不需要在醫院進行，也不限於由醫護人員執行。考量我國國情特殊，瑞士經驗或可化解現況僵局。
向德國、瑞士取經，尋找台灣尊嚴死新方向
- 參酌德國聯邦憲法法院的見解，肯認自我決定死亡的基本權受憲法保障，且不侷限於疾病情形，個人對於生命的品質、意義乃至終結等主觀考量，國家與社會應予尊重。
- 尊嚴死不是自然死，與安寧善終性質不同，無法取代或混為一談。
- 因應衛福部與醫界反對醫助死亡，可借鏡瑞士作法，研議非醫療行為模式的可行性。
- 優先完成業務協助自殺法制化，與《刑法》加工自殺罪脫鉤處理。
