什么是與自己的和解？
這個問題，其實不容易回答。或者更準確一點，我對此并無把握，甚至覺得自己并不理解這個問題。當我們連問題都看不懂的時候，又怎么會走向答案呢？
但我這樣說，還是不對。或者說，也沒有什么對與不對，只有當下的感覺。
如果要與自己和解，首先該有一個不同的「自己」，這個「自己」又從何而來呢？或許只是記憶。記憶讓過去不曾消解，即使時間為單線前進的列車，我們卻仍可以憑借回憶，一次次重新創造那個已過去的世界。
歸宗禪師說：「任何一件事想要做成，都是需要內外部各種條件的。所以，如果我們眼前的事情沒有做成，那不過是因為條件尚不成熟而已，我們不必因此而自怨自艾，更不必因此而否定人生」。（鈴木大拙《禪與生活》）
不是有一個人，等著我們去擁抱，而是在自己的生命里，我們能不能忽然察覺到現在的感受，然后寬容地安慰，溫柔地接受。
這或許便是一種和解。
不是要原諒過去，而是要放過當下的自己。
我們不是那么容易，能夠接受自己的當下。可能因為認為自己錢賺得不多；也可能是因為在什么時候，覺得放棄得太早；還有可能只是因為沒有得到公平對待，那道傷至今沒有結疤；還有的時候，我們就是有一種不平衡的感覺，為什么這樣，為什么那樣……最后的嘆息，只是覺得有一個更好的自己，而「我」卻沒有成為那個幸運的人。
想象中的那個圖景，到底是誰或者是什么，在暗中悄悄創造出來的呢？
很有可能是某個權威，也有可能是絕對正確的科學，還有可能是個人無力對抗的某個集體。就像那只小時候被抓的大象，無論自己長得多么巨大，多么有力，都沒辦法擺脫最開始強加的那根細細的鐵鏈。我們不是害怕什么，我們是在害怕「害怕」本身。
說到這里，我自己都要哭泣了。
但我們似乎也處于一個難以哭泣的世界。
我們被設定了某個哭泣的范圍，然后就喪失了哭的能力。
我們只能告訴自己，不該這樣，不能那樣，否則就會成為一個失敗者。
但在生命的全部旅途中，既沒有終點，也沒有失敗。失敗需要標準，終點需要結束，誰給我們設定了這個標準？誰又告訴我們，到了哪兒就算結束？
「我們不可能依靠別人的指示來體驗自己的生活，而只能靠著我們自己親身來感受生活的苦樂。禪認為，我們追求的自由其實一直都在生活里，只是要等我們自己親身去感知，而不是靠著他人的經驗來安排自己的生活。正是禪的存在，才使我們能夠詩意地生活下去。因為禪便是生活本身。」（同上）
和解并不是曾經有過什么，現在放下。
和解也不是我們曾經做得不好，現在做得好了。
我們并沒有離開自己的小草屋，搬到國王金燦燦的皇宮中，也不會有什么神燈和戒指，帶我們去娶一位公主。
我們只是忽然記起，許久不曾點燃一盞燈。
當燈光開始照亮房子，一切并沒有多出什么，一切也沒有少了什么。我們只是在黑暗中太久，都忘記了，自己什么都不缺。我們看到了自己本來就有的東西，于是便再不會一直為了短缺什么，而整日惴惴不安，或者在擔心和恐懼中，一直埋怨自己。沒人曾經拿走過什么，也不需要誰來為我送來什么。你看——
燈點亮了，一切便都被看見。
